Ruski ljudski prazniki. Prazniki v ruski ljudski kulturi in tradiciji

Rusija je resnično edinstvena država, ki poleg visoko razvite sodobne kulture skrbno ohranja tradicijo svojega naroda, globoko zakoreninjenega ne le v pravoslavju, ampak celo v poganstvu. Rusi še naprej praznujejo poganske praznike, verjamejo v številna ljudska znamenja in legende.

Krščanstvo je dalo Rusom take čudovite počitnice, kot so velika noč, božič in obred Bogojavljenja ter poganstvo - Maslenica in Ivan Kupala.

Velika noč- To je svetel praznik Kristusovega vstajenja. Ta praznik je v Rusijo prišel iz Bizanca skupaj s krstom konec 10. stoletja. Od takrat se ta krščanski praznik na široko, lepo in slovesno praznuje po vsej Rusiji.

Na predvečer velike noči v vseh cerkvah potekajo celonočna bdenja in verska procesija okrog cerkve. V tem času so po vseh hišah že spekli tradicionalno praznično pecivo - velikonočne pirhe, ki simbolizirajo Kristusovo telo, in pobarvali jajca. In takoj zjutraj gredo verniki domov z okrepčilom, prijatelju dajo obarvana jajca in rečejo: "Kristus je vstal!" - "Resnično vstal!" Ta običaj pozdravljanja in čestitanja, ki ga spremljajo objemi in poljubi, se imenuje »kristifikacija«. Praznik krščanske velike noči traja sedem dni in se imenuje veliki teden ali sedmina.

Velika noč- to je dan obilne hrane. Po postu se na ta dan na mizo postavijo najrazličnejše okusne jedi. In med njimi so obredna živila na prvem mestu. In predvsem so to velikonočne torte, velikonočne torte in barvana jajca.

Jajce, ki je bilo tradicionalno barvano v rdeči barvi in ​​njenih odtenkih, je postalo obvezni atribut in simbol krščanske velike noči od 12. stoletja. In velikonočna torta se je vedno pekla iz kvašeno testo, visok in okrogel. Vrh velikonočne torte je okrašen s podobo križa. Verjame se, da če bo velikonočni kruh uspel, bo v družini vse v redu. Pri jedi se torta ne razreže po dolžini, ampak prečno, vrh pa ostane nedotaknjen, da pokrije preostanek torte.

In, seveda, po starem ruskem običaju so na te velikonočne dni pošiljali in razdeljevali darila revnim in potrebnim, sorodnikom in popolnim tujcem v ubožnice, sirotišnice, bolnišnice in zapore. Tudi beraški potepuhi niso bili prikrajšani - navsezadnje so ljudje rekli, da "od velike noči do vnebohoda Kristus tava po zemlji z apostoli in izkuša usmiljenje in dobroto vseh."

Božič v Rusiji: advent, božični večer, božični dan, krst

Božič je praznik rojstva Jezusa Kristusa, odrešenika sveta, s prihodom katerega so ljudje našli upanje v usmiljenje, dobroto, resnico in večno življenje. Pravoslavna cerkev praznuje Kristusovo rojstvo po julijanskem koledarju 7. januarja, v nasprotju z zahodnimi cerkvami, ki ga po gregorijanskem koledarju praznujejo 25. decembra.

Pred Kristusovim rojstvom je sledil štiridesetdnevni post, ki se je končal s božičnim večerom (6. januarja). Jaslični post je zadnji večdnevni post v letu. Rojstni post služi kot prenova duhovnega, edinosti z Bogom in priprava na praznovanje Kristusovega rojstva.

Božični večer je dobil ime "božični večer" - iz imena obredne hrane, ki se je jedla na ta dan - sochiva. Sochivo ali kutya je kaša iz pšenice ali ječmena, rži, ajde, graha, leče, pomešana z medom.

Število jedi je bilo tudi obredno - 12 (glede na število apostolov). Miza je bila pripravljena bogata in obilna: palačinke, ribje jedi, aspik, žele iz svinjskih in govejih krač, odojek, polnjen s kašo, svinjska glava s hrenom, domača svinjska klobasa, medeni medenjaki, pečena gos. Po starodavni navadi so mizo najprej pogrnili s senom – v spomin na brlog in jasli.

Hrane na božični večer ni bilo mogoče vzeti do prve zvezde, v spomin Betlehemska zvezda, ki je oznanjala mage in rojstvo Odrešenika. In ko je nastopil mrak, ko je zasvetila prva zvezda, so sedli za mizo in si razdelili oblate ter si zaželeli vse najboljše in najsvetlejše. Božič je praznik, ko se vsa družina zbere za skupno mizo. S kresnim večerom se zaključi rojstni post in na sam božični praznik se verniki pogostijo z okusnimi jedmi.

V noči s 6. na 7. januar pred pravoslavnim božičem ljudje običajno niso spali: hodili so od hiše do hiše, se pogostili in peli pesmi. Kolyada je starodavni božični obred poveličevanja praznika Kristusovega rojstva s pesmijo in samo pesmijo. Za to so gospodarji pogostili kolednike z raznimi dobrotami.

Ob koledovanju so se bogataši praviloma preoblekli – pustno našemili, nenavadna oblačila, reveži pa so se preprosto obrnili stran vrhnja oblačila navzven in si nadenite živalske maske. Zdaj se ta obred ponovno oživlja: ljudje se naučijo pesmi, se oblečejo kot v starih časih, si nadenejo maske in gredo k sosedom, sorodnikom, sodelavcem.

Božič traja tri dni. Pobožni verniki jih poskušajo preživeti v templju. Drugi dan po božiču se imenuje Svet Sveta Mati Božja, kristjani v cerkvah slavijo Mater Božjo, iz katere se je rodil Odrešenik.

Dvanajst dni po prazniku Kristusovega rojstva do Bogojavljenja se imenuje božični dan, to je sveti dnevi, saj je teh dvanajst dni posvečenih velikim dogodkom Kristusovega rojstva. Na božični dan je navada hoditi na obiske, obiskovati bolnike, starejše in obdarovati. Na božični dan odpadejo vsi posti, pogostitve so obilne in raznolike.

Zimski božični dan se je začel s koledovanjem. Mladina se je našemila in s petjem božičnih pesmi obšla vse hiše v vasi. Koljada in Ovsen - mitološka junaka pesmi - naj bi kmetom prinesla obilno letino in domačo srečo.

Zimske počitnice so bile hrupne in vesel praznik: kurili so kresove, se zbirali pri igrah, imeli druženja, dekleta so vedeževala.

Po legendi osem dni po rojstvu Jezusa Kristusa zli duhovi tavajo po zemlji, prežijo po ulicah in strašijo mimoidoče. Mummerji, ki so predstavljali zle duhove, so nosili maske z rogovi in ​​brado ter strašili in zabavali ljudi.

Bliža se 18. januar Bogojavljenje božični večer. Tradicionalno krst ni popoln brez vedeževanja. V starih časih je pri božičnem srečelovu sodelovala vsa družina, mlado in staro, včasih pa tudi več družin. Ta obred se je ohranil še iz poganskih časov.

S praznikom Bogojavljenja se zaključi božični dan. Praznuje se v spomin na krst Jezusa Kristusa s strani Janeza Krstnika v vodah reke Jordan. Ta praznik se imenuje tudi Bogojavljenje, ker je med krstom Jezusa Kristusa z neba priletel golob, bil je Sveti Duh, in zaslišal se je božji glas, ki pravi, da je Jezus Kristus njegov ljubljeni Sin. Na Bogojavljenje se v cerkvah blagoslovi voda. Pravoslavni kristjani imajo že dolgo navado, da sveto vodo nosijo domov in jo skrbno hranijo. To vodo pijejo, se z njo umivajo, menijo, da je zdravilna, in z njo poškropijo hišo.

Ivan Kupala v Rusiji. Ruski obredi Kupala

Že od antičnih časov so vsa ljudstva sveta konec junija praznovala vrhunec poletja. V Rusiji je tak praznik Ivan Kupala. V noči s 23. na 24. junij so vsi praznovali ta mističen, skrivnosten, a hkrati divji in veseli praznik, poln obrednih dejanj, pravil in prepovedi, pesmi, kazni, vseh vrst znamenj, vedeževanj, legend, verovanj. .

Že v času poganstva so stari Rusi imeli božanstvo Kupala, ki je poosebljalo poletno plodnost. Njemu v čast so ob večerih peli pesmi in skakali čez ogenj. To obredno dejanje se je spremenilo v letno praznovanje poletnega solsticija, ki je mešalo poganske in krščanske tradicije. Božanstvo Kupala se je začelo imenovati Ivan po krstu Rusije, ko ga je nadomestil nihče drug kot Janez Krstnik (natančneje njegova ljudska podoba), ki je krstil samega Kristusa in čigar božič so praznovali 24. junija.

Kupalski obredi

Na ta dan so se ljudje opasovali s povoji iz rož in si na glavo natikali vence iz zelišč. Vodili so okrogle plese, peli pesmi, prižgali ogenj, sredi katerega so postavili drog z gorečim kolesom - simbolom sonca.

V pesmih, ki so jih peli po vaseh, se Kupala imenuje ljubeča, čista, vesela. Na dan Ivana Kupale so dekleta spletla vence iz zelišč, zvečer pa so jih spustila v vodo in opazovala, kako in kam lebdijo. Če venec potone, pomeni, da se je zaročenec odljubil in se z njim ne more poročiti.

Na kresni dan je bilo v navadi polivati umazana voda vsak, ki ga srečaš. Veljalo je, da pogosteje ko človek teče plavat, čistejša bo njegova duša. Kopanje je bilo predpisano ob zori: takrat je imelo kopanje zdravilno moč.

Na kopalno noč so kurili očiščevalne ognje. Okoli njih so plesali, jih skakali, kdor bo uspešnejši in višji, bo srečnejši. V kresovih Kupala so matere zažgale srajce, ki so jih vzeli bolnim otrokom, da bi skupaj s tem perilom zgorele tudi same bolezni. Mladina, ki je skakala čez ogenj, je prirejala hrupne zabavne igre, pretepe in dirke. Vsekakor smo igrali burners.

Ljudje so verjeli, da v noči Ivana Kupala cvetijo vsa čudežna in zdravilna zelišča. Zato razgledani in izkušeni ljudje, predvsem pa vaški zdravniki in zdravilci, pod nobenim pogojem niso zamudili kresne noči in so vse leto nabirali zdravilne korenine in zelišča.

Govorilo se je, da praproti cvetijo opolnoči na Kupali. Čudovita ognjena roža lahko srečnežu pokaže lokacijo vseh zakladov, ne glede na to, kako globoko so zakopani. Okoli polnoči se na širokih listih praproti pojavi popek, ki se dviga vse višje, nato pa se opoteče, obrne in začne »skakati«. Točno ob polnoči se s pokom odpre zrel popek in iz njega se prikaže ognjeno rdeč cvet. Človek si ga ne more nabrati, če pa ga vidi, se mu izpolnijo vse želje.

Ljudje so ideje o čudežih povezovali z dnevom Ivana Kupale. V noči na Kupalo človek ni mogel spati, saj so oživeli in postali aktivni vsi zli duhovi: čarovnice, volkodlaki, duhovi, morske deklice ... Verjeli so, da na Ivana Kupala praznujejo tudi čarovnice, ki poskušajo povzročiti čim več škode ljudem.

Tako je minil praznik Ivana Kupala - v razuzdanih obredih, vedeževanju in drugih smešnih in ljubkih potegavščinah ...

Obredi Maslenice v Rusiji

Morda najbolj vesel praznik v Rusiji lahko imenujemo Maslenica. Ta praznik velja za odmev predkrščanskih časov, ko so bili Slovani še pogani.

V starih časih je Maslenica veljala za praznik spomina na mrtve. Torej je sežiganje Maslenice njen pogreb, palačinke pa pogrebna poslastica. Toda čas je minil in ruski ljudje, pohlepni po zabavi in ​​sprostitvi, so žalostni praznik spremenili v drzno Maslenico. Ostala pa je tradicija peke palačink – okroglih, rumenih in pekočih kot sonce, dodali pa so ji še vožnje s konjsko vprego in sanmi z ledenih gora, obračune s pestmi, taščinska druženja. Obredi maslenice so zelo nenavadni in zanimivi, saj združujejo zaključek obdobja zimskih prazničnih obredov in začetek novega, spomladanskega obdobja praznikov in obredov, ki naj bi prispevali k bogati letini.

Maslenica se praznuje cel teden pred pustom. Poleg tega je bil vsak dan tedna Maslenice posvečen posebnim obredom.

Ponedeljek, Maslenica

V ponedeljek smo praznovali Maslenico. Na ta dan so naredili polnjeno ozimnico iz slame, postavili staro ženska oblačila in so se s petjem vozili po vasi na saneh. Nato so strašilo postavili na zasneženo goro, kjer se je začelo sankanje. Smučanje po gorah ni samo zabava, ampak starodavni obred, saj so verjeli, da bo tisti, ki se z gore spusti večkrat, imel višji lan.

Torek, Maslenica

Torek se je imenoval "flirt". Od tega dne naprej se je začela cela vas različne vrste zabava: vožnja s sanmi, ljudske veselice, nastopi norcev in lutkovna gledališča vodi Petrushka. Maskirani mummerji so hodili po ulicah in se vozili okoli znanih hiš, kjer so improvizirano potekali veseli domači koncerti. Po mestu so se vozile velike skupine, na trojkah in na preprostih saneh.

Noben teden Maslenice v Moskvi prejšnjega stoletja ni minil brez medvedje predstave. Medvedja zabava je bila zelo priljubljena med vsemi segmenti prebivalstva mest, mest in vasi. Prisotne so nasmejali dresirani medvedki, ki so prikazali, kako se dekleta ličijo pred ogledalom in kako ženske pečejo palačinke.

Sreda, Maslenica

Sreda - gurman - je v vseh hišah odprla poslastico z ikonično jedjo maslenice - palačinkami - in drugimi jedmi. Vsaka družina je pripravila mize z okusno hrano, pečenimi palačinkami in kuhanim pivom. Trgovske stojnice so se pojavljale povsod. Prodajali so tople sbitne (napitke iz vode, medu in začimb), pražene orehe in medene medenjake. Tukaj, kar na prostem, ste lahko pili čaj iz vrelega samovarja.

Četrtek, Maslenica

Četrtek – veseljačenje – je bil sredi iger in zabave. Takrat so potekale vroče pestnice za Maslenico.

Petek, Maslenica

Če so si zeti v sredo privoščili palačinke pri tašči, potem so v petek pri tašči gostili palačinkarske večere. Tašča je morala zvečer poslati vse potrebno za peko palačink: ponev, zajemalko ipd., tast pa vrečko ajde in kravjega masla. Zetovo nespoštovanje tega dogodka je veljalo za sramoto in žalitev in je bilo razlog za večno sovraštvo med njim in njegovo taščo.

Na splošno je bilo na Maslenici posebno mesto namenjeno temi družinskih in zakonskih odnosov: mladoporočenca, ki sta se poročila v preteklem letu, so bili na Maslenici počaščeni. Mladim so v vasi pripravili nekakšno ogledovanje: postavili so jih na podboje vrat in jih silili, da so se poljubljali pred vsemi, obmetavali so jih s starimi čevlji ali slamo, včasih pa so jim priredili tudi »poljubljanje« - ko so sovaščani lahko prišli v hišo mladih in mladenko poljubili. Tradicija je zahtevala, da gredo ven oblečeni »v javnosti« v poslikanih saneh, obiščejo vse, ki hodijo na njuni svatbi, in se ob pesmi slovesno spuščajo z ledene gore. Teden Maslenice je potekal tudi v medsebojnih obiskih dveh nedavno poročenih družin.

Sobota, Maslenica

Sobota v tednu Maslenice je bila namenjena svakinjskim srečanjem. Mlade snahe so gostile svoje sorodnike.

Nedelja, Maslenica

Nedeljo so imenovali »proščenje«. Na ta dan so bližnji drug drugega prosili odpuščanja za vse žalitve in težave, ki so jim jih povzročili; zvečer je bilo običajno obiskati pokopališča in se "poslovljati" od mrtvih. Zadnji dan tedna Maslenice poteka najbolj zanimivo dejanje - pospremanje Maslenice - s slovesnim sežigom podobe Zime. Ljudje so v velik ogenj metali tudi palačinke in ostanke hrane. Otrokom so povedali, da je v ognju zgorela vsa hranljiva hrana in jim tako pojasnili, zakaj postni čas Jedo samo pusto hrano.

Slovo od Maslenice

Slovo od Maslenice se je končalo na prvi dan posta - čisti ponedeljek, ki je veljal za dan očiščenja od greha in postne hrane. Na čisti ponedeljek so se vedno umivali v kopalnici, ženske pa so pomivale posodo in jo očistile maščobe in ostankov slane hrane.

Ruske poročne tradicije: ujemanje, zaroka, dekliščina, poroka, srečanje mladoporočencev

Krščanstvo je bilo razglašeno za uradno vero Kijevske Rusije konec 9. stoletja. In od tega trenutka se je začelo oblikovanje tradicionalne ruske poroke in se je nadaljevalo sedem stoletij. Z uvedbo krščanstva so se zakonske zveze začele formalizirati s cerkvenim poročnim obredom. Krščanska cerkev se je dolga stoletja borila proti poganstvu, a ga ni nikoli povsem izkoreninila. Zaradi tega so krščanska izročila tesno prepletena s poganskimi verovanji.

Šele do 16. stoletja je bil v celoti oblikovan poročni ritual z jasno določenimi odri, poročnimi pripomočki, oblačili in pogostitvijo. Takrat se je sestavilo poročna folklora. A v različnih pokrajinah so bili poročni obredi zelo različni, saj je bila poroka že od nekdaj igriv dogodek, pa tudi v dveh bližnjih vaseh so se te »predstave« lotevali različno. Vendar je kljub tem razlikam obstajala določena hrbtenica poroke – obredi, ki so se ponavljali od vasi do vasi, od mesta do mesta.

V Rusiji, tako kot v drugih državah, je bilo tudi običajno, da so v nevestino hišo pošiljali svate. Na dogovorjeni dan so prišli v dekličino hišo svat ali ženinovi sorodniki. Pogovor se je začel od daleč, v alegorični obliki, nevestinim staršem pa se običajno ni mudilo z odgovorom. Končni odgovor je bil podan po drugem ali tretjem obisku svatov. Če je bil odgovor pozitiven, so nevestini starši sprejeli kruh od svatov in ga razrezali. V primeru zavrnitve so kruh vrnili svatom.

Za uspešno ujemanje je bilo običajno izvesti številne obredne akcije. Na primer, veljalo je, da se v sredo in petek ne sme začeti ničesar poročne zadeve, saj so ti dnevi neugodni za poroko. Poskrbeli so tudi, da snidenje, tako kot poročni dan, ni padlo na 13. Hkrati so liha števila, kot so 3., 5., 7. in 9., igrala določeno vlogo pri ujemanju in porokah, saj so veljala za srečna.

Ujemanje se običajno izvaja po sončnem zahodu (da bi se izognili zlobnemu očesu). Tisti, ki je šel v hišo z ujemanjem, se je na poti trudil, da se z nikomer ne sreča ali pogovarja. Ko so svatje odšli, je ženska zvezala vse žebre in prijeme skupaj - za srečo v zadevi.

Sodobno ujemanje v Rusiji je seveda že brez vseh ritualnih obveznosti in je zelo poenostavljeno. Bodoči ženin sam obišče starše svoje izbranke in jih prosi za »roko njihove hčerke«. Če se starši strinjajo, potem vlaga oče bodoče neveste desna roka hčerko v roke bodočega zeta. Po sklenitvi srečanja se bodoča mladoporočenca dogovorita, da bosta razglasila zaroko in določila njen datum.

Zaroka je izjava medsebojnega soglasja zaljubljencev, da se poročita. Po njej sta se imela pravico imenovati: ženin in nevesta.

V Rusiji je bila zaroka ali zarota najpomembnejši predporočni obred. Starši so sedeli drug nasproti drugega in nekaj minut molčali - to je bila navada. Nato je bil sestavljen dogovor, napisana je bila vrsta opomb, ki so nakazovale, da bo ob takem in takem času poroka.

Če je bila nevesta plemiškega izvora, je bila ob tej priložnosti v njeni hiši podarjena žoga s priboljški. Nevestin oče je nevesto in ženina predstavil množici in oznanil njuno zaroko. Nato so vsi prisotni eden za drugim pristopili k njim z uradnimi čestitkami. Na ta dan je ženin nevesti podaril prstan z nekakšnim dragim kamnom.

V skromnejših mestnih družinah zaroka ni bila tako veličastna. Običajno so se na ta dan uradno srečali starši neveste in ženina, nato pa je bil opravljen blagoslov. Pogosto je duhovnik blagoslovil nevesto in ženina.

Na vasi so bili pri zaroki vedno prisotni bližnji sorodniki. Starši so blagoslovili nevesto in ženina z ikono, nato je potekala tradicionalna izmenjava kruha in soli. Po tem sta ženinov in nevestin oče izmenično naredila sedem priklonov, se udarila v roke in javno obljubila, da bosta dokončala delo, ki sta ga sporazumno začela. Takoj zatem starševski blagoslov nevesta je šla na verando in se sedemkrat priklonila na strani ter obvestila sosede in prijatelje, ki so se zbrali blizu njene hiše, da je končno zaročena.

Danes je redko opaziti takšno predporočno fazo, kot je zaroka. Če pa želita, lahko mladoporočenca pripravita večerjo ali zabavo. Tradicionalno so na zaroko povabljeni sorodniki in prijatelji, ki jih želijo obvestiti o prihajajočem dogodku. Ženin lahko nevesti obdari prstan na dan zaroke. Ta prstan, ki ga sprejme nevesta, potrjuje namero obeh, da se poročita.

Eden najbolj priljubljenih poročni obredi je dekliščina. Po tradiciji nevesta na predvečer poroke zbere svoje prijateljice, da z njimi preživi zadnji večer svojega svobodnega, neporočenega življenja. V starih časih je na ta dan nevesta vedno hodila v kopalnico. Tja so prihajale tudi ženske, ki so pele svatovske pesmi in česale nevestine lase. Deklica naj bi jokala in objokovala ter se tako poslavljala od dekličine volje.

Posebno vlogo pri poročnem obredu so imeli posebni ljudje, razporejeni po »činih«. Vsak od njih je v skladu s svojim »činom« opravljal obredne funkcije, ki so mu bile dodeljene.

prijatelj- poročen moški, ki pozna zaporedje obrednih dejanj, ve, kako dobro govoriti in voditi poroko. Kum bo ženinu pomagal premagati vse ovire na poti do neveste, ki jih nenehno postavljajo nevestini sorodniki in prijatelji.

Matchmaker- poročena oseba (običajno iz sorodstva), ki je vodila poroko skupaj s svojim ženinom, ki je včasih opravljal enaka obredna dejanja kot njegov ženin.

Ujemanje- poročena ženska, ki spremlja nevesto in ženina. Pomagala nevesti oblikovati pričesko, si nadeti pokrivalo itd.

Neveste in družice- izbran iz neporočene mladine. Njihova glavna vloga je, da med poroko držijo kroni nad mladoporočencema. IN moderna poroka ti znaki so vstopili kot priče in priče.

Tysyatsky- vojvoda, glavar poročnega voza - ženinov boter ali stric.

Postelja- poročena ženska iz nevestinih sorodnikov. Njena naloga je bila zaščititi posteljo mladoporočencev pred poškodbami na poti iz nevestinih staršev, med poročno pojedino v ženinovi hiši.

Projektil- poročena ženska iz nevestinih sorodnikov, ki je oblekla in počesala nevesto na poročni dan.

Na poročni dan je ženin šel iskat nevesto in jo nato pospremil do oltarja.

Odhod poročnega vlaka (zdaj avtokolone) so spremljali obredi, ki so imeli magični namen – varovati pred zli duhovi in zagotoviti noter nova družina rojstva otrok. Vse se je začelo s tem, da je prijateljica, včasih svatba, poklicala vse prisotne, začenši s starši. Ko je prispela v nevestino hišo, se je prijateljica skozi zaklenjena vrata pogajala z očetom v posebni alegorični obliki: »Mi smo trgovci, ki prodajajo rdeče blago. . Izgubljeni smo in prosimo, da nam dovolijo prenočiti« itd. Po pogajanjih in včasih tudi denarnem plačilu so prijatelja in za njim celoten vlak spustili na dvorišče.

Pred odhodom na poroko so dekličini starši mladoporočenca blagoslovili z ikono in kruhom. Njen oče je položil njeno desno roko v ženinovo roko z besedami: "Napojite, nahranite, obujte, oblecite, pošljite jo na delo in ne zamerite!" Nevesta, ko je odšla od doma, je jokala, tudi če ji je bila poroka všeč. Da bi mladoporočenca obvarovali pred poškodbami ob odhodu iz nevestine hiše, so ju ponekod vodili skozi baklo, prižgano ob cesti, drugod so na pot mladoporočencev od krone do ženinove hiše postavili goreče snope slame: na cesti, na vratih in na pragu hiše. Prijatelj je hodil po vlaku z ikono in jo poškropil s sveto vodo.

Ko je vlak odpeljal iz nevestine hiše, so se izvajali isti obredi kot ob odhodu iz ženinove hiše. Eno glavnih dejanj je oblivanje odhajajočih s hmeljem in ovsom, vedno ženina in neveste ter konj. Poročni vlak je odpeljal od nevestine hiše do cerkve.

Pred odhodom na krono je običajno potekal obred obokov. Oboki so simbolična zveza neveste in ženina, ki se izvaja ob spremljavi posebnih pesmi sredi koče ali na dvorišču. Prijatelj ali svat je nevesto in ženina pripeljal drug k drugemu in jima sklenil roke ali ju poveznil z brisačo (ruto). Ženin in nevesta sta trikrat obšla krog. Magični pomen za povezovanje so imeli tudi obredi s kruhom. Na primer, svat je nevesti in ženinu kruhu, ki ju je prinesel s seboj, odrezal en rob, ju zložil, povezal z rdečim trakom in dal botri, ki ju je odnesla k mizi. Včasih so kruh lomili po glavah neveste in ženina, ki sta sedela skupaj. Polovico ženinovega kruha je dal nevestin oče, polovico nevestinega kruha pa ženinov prijatelj, polovice so zvezali s trakom in položili na mizo.

Poroka je zelo lep in skrivnosten obred, ki poteka v cerkvi. Stoječi pod krono se mladi pred božjim obličjem zaobljubijo, da bodo zvesti v žalosti in veselju.

Po poroki sta mladoporočenca odšla v ženinovo hišo, da bi prejela blagoslov njegovih staršev. Na poti do ženinove hiše je ženin upošteval vse previdnostne ukrepe: bral je molitve in uroke, s ceste odstranil kamenje, ki bi lahko bilo vrženo s čarovništvom. Navsezadnje je veljalo, da lahko poroko zlahka pokvari neprijazna oseba.

V domači hiši je ženina in njegovo spremstvo pričakala mati, oblečena v obrnjeni ovčji kožuh; sina in snaho potresla z ovsom in prosom – vse to naj bi ščitilo mladi par in obljubljalo bogastvo. Izstopil je tudi ženinov oče, ki sta z materjo blagoslovila mladoporočenca in ju pospremila. poročne mize. In danes, po tradiciji, starši pozdravijo mladoporočenca po registraciji v matičnem uradu na pragu hiše s kruhom in soljo. Po pozdravnih nagovorih mladi ugriznejo ali odščipnejo kruh, ga pomočijo v sol in pojedo. Verjamejo, da tisti, ki najbolj odgrizne, je lastnik. Ta obred simbolizira pravo in iskreno soglasje in je znak, da bodo mladi odslej kot drobtinice istega kruha.

Nato se vsi usedejo za mize in se začnejo gostiti. Po tretji jedi so ženini prosili ženinove starše za blagoslov, da gresta mladoporočenca spat, in ko so ju odpustili, so se spet pogostili. Dan po poroki je ženin poklical goste k sebi. Potem sem šel do tasta in tašče in se jima zahvalil za hčerko. Tretji dan so šli nevesta, ženin in gostje z njimi na večerjo.

Novo leto (v noči z 31. decembra na 1. januar). Običajno je okrasiti sobo na novoletni dan božično drevo ali veje. Ob polnoči 1. januarja se slišijo čestitke vodje države in zvonjenje zvončkov. Običajno je na mizi med drugim postreči solato Olivier in šampanjec. Otroci prejmejo darila (od "Božička"). Po socioloških raziskavah je to najbolj praznovan praznik.

6. in 7. januar - Kolyada. Koljada je tradicionalni praznik poganskega izvora med slovanskimi narodi, povezan z zimskim solsticijem. Datum praznovanja je noč s 6. na 7. januar. Pomen praznika je obračanje sonca iz zime v poletje. Praznovanje - koledovanje, kockanje, božične igre, srečelov, družinske pojedine. Po ljudskem prepričanju se je mati Zemlja lahko odprla le zaradi laži, lažne prisege ali krive prisege.

Konec februarja - začetek marca - . Začetni datum počitnic "lebdi", povezan je z lunin koledar, se začne 8 tednov pred prvo spomladansko polno luno.
Maslenica je slovanski tradicionalni praznik, ki se praznuje v tednu pred pustom. Namen praznika je slovo od zime. Običaji: peka palačink, obiski ljudi, pogostitve, sankanje in sankanje, oblačenje, sežig ali pokop podobe Maslenice. Praznuje se od Mesne sobote do nedelje odpuščanja. Plodnost ljudi je bila v ljudski zavesti neločljivo povezana z rodovitnostjo zemlje, tretja stran Maslenice - pogreb - pa je povezana s spodbujanjem rodovitnosti.

cvetna nedelja- pravoslavni praznik (vstop Gospodov v Jeruzalem). Običajno je prostor okrasiti z vrbovimi vejami, ki simbolizirajo palmove veje tistih, ki so srečali Jezusa Kristusa.

Verbnica to velik praznik, ki se praznuje v soboto in nedeljo teden dni pred veliko nočjo. Verbnica je postala nekakšen otroški dopust z obveznim obiskom trga vrbe. V Moskvi je bil tak bazar na Rdečem trgu. Tu so otrokom kupili pisano okrašene vrbove veje, svetle papirnate rože, rdeče žoge, dovršene igrače, piščalke in piščalke ter sladkarije. Iz starodavnih običajev se je še ohranila navada, da zgodaj zjutraj na cvetno nedeljo otroke za zdravje narahlo bičejo z blagoslovljeno vrbovo vejico.

Sedmo prejšnji teden pred veliko nočjo, ki traja 6 dni, začne se v ponedeljek in konča v soboto pred veliko nočjo. Pomen praznika je priprava na veliko noč. Običaji ob prazniku: čiščenje hiše, obvezno kopanje, spomin na prednike, postavljanje gugalnice, barvanje jajc, peka velikonočnih pirhov. Po ljudskem verovanju imajo obarvana jajca magično moč, če na primer damo lupino na ogenj, lahko človeka ozdravi nočna slepota, tako jajce lahko pozdravi tudi bolan zob. Znamenja za ta praznik: če na veliki četrtek segrejete peč z drvmi iz trepetlike, bodo čarovniki prišli prosit za pepel, peteršilj, posejan v Veliki petek, daje dvojno letino.

Najstarejši krščanski praznik, glavni praznik liturgično leto. Ustanovljen v čast vstajenja Jezusa Kristusa. Praznuje se prvo nedeljo po polni luni, ki se ne zgodi prej kot na običajni dan spomladansko enakonočje 21. marec. Tradicije: posvetitev barvana jajca in velikonočne pirhe, poljub dobrodošlice. Večina velikonočnih običajev izvira iz bogoslužja. Obseg velike noči ljudske veselice povezana s prekinitvijo posta po velikem postu, času vzdržnosti, ko so se vsi prazniki, tudi družinski, prenesli na praznovanje velike noči. Konec 19. stoletja je v Rusiji postala tradicija pošiljanje velikonočnih odprtih pisem s pisanimi risbami tistim sorodnikom in prijateljem, s katerimi ne morete deliti Kristusa na veliko noč kot glavni praznik.

Prva nedelja po veliki noči - . . Krasnaya Gorka (Fomino nedelja) - pomladne počitnice pri vzhodnih Slovanih, ki se praznuje prvo nedeljo po veliki noči. Praznovanja na ta dan vključujejo: pomladne dekliške igre, kosilo z umešanimi jajci in mladinske igre. Rdeči hrib simbolizira polni prihod pomladi; to je praznik, ki praznuje ta letni čas. Poleg tega, da Rdeči grič simbolizira prihod pomladi, praznik simbolizira tudi srečanje fantov in deklet, saj je pomlad začetek novega življenja za vso naravo. Ob prazniku Krasne Gorke obstaja pregovor, ki pravi: "Kdor se poroči na Krasno Gorko, se ne bo nikoli ločil."

V noči s 23. na 24. junij - Ivana Kupala. Ivan Kupala - poletne počitnice poganskega izvora, ki se praznuje od 6. do 7. julija. Ivan Kupala (Ivanova noč, kresni dan) je eden glavnih koledarskih praznikov, dan rojstva Janeza Krstnika, dan poletnega solsticija. Praznik je povezan s poletnim solsticijem. Običaji: kurjenje ognja in skakanje po njem, ples v krogu, pletenje vencev, nabiranje zelišč. Praznik se začne večer prej. Ime praznika izhaja iz imena Janeza Krstnika (epitet Janeza je preveden kot "kopalec, potapljač"). Glavna značilnost Kresovi Ivana Kupale so očiščevalni ognji; da bi se človek očistil zlih duhov v sebi, bi moral preskočiti te ognje.

24. junij - poletni solsticij. V pravoslavnem koledarju se v tem času (24. junija) praznuje rojstvo Janeza Krstnika, zato se praznik imenuje kresno poletje (v pravoslavju ga praznujejo 7. julija). Verjeli so, da na Ivanovo noč narava razkrije svoje skrite skrivnosti in moči, zaklade in čudovite lastnosti cvetočega sveta. Rusi so menili, da je nabiranje zelišč tako pomembna dejavnost, da v večini krajev kresni dan imenujejo Ivan Travnik, Ivan Travni, Ivan Cvetnoj, redkeje Ivan Kupala.

8. julij - dan Petra in Fevronije. Dan Petra in Fevronije je ljudski pravoslavni praznik, ki se praznuje 8. julija. Praznični običaji: plavajte, ne da bi se ozirali, ker... Veljalo je, da na ta dan zadnje morske deklice zapustijo obale v globine rezervoarjev in zaspijo. Po igrah Kupala so določili zaročene pare, ta dan pa je bil pokrovitelj družine in ljubezni, poleg tega so v starih časih od tega dne do Petra Velikega potekale poroke. Prva košnja je dan vseh zlih duhov, kot so čarovnice, morske deklice, volkodlaki in mnogi drugi. Po »Zgodbi o Petru in Fevroniji Muromski« se je princ Peter nerad poročil s Fevronijem; najverjetneje je bila njuna zveza brez otrok in se je končala s striženjem obeh zakoncev v menihe. Pregovori: pred nami je štirideset vročih dni, po Ivanu ni treba župana, če bo ta dan deževalo, bo dobra letina med, prašiči in miši jedo seno - do slabe košnje.

Avgust Špas. Na jabolčni rešitelj so blagoslovili zrela jabolka in drugo sadje. Na ta dan so zagotovo obiskali pokopališče in pustili jabolka na grobovih svojih prednikov. Cerkveno ime tega praznika je Preobrazba Odrešenika
Avgust Spas - med (14. avgust), jabolko (19. avgust), oreh (29. avgust). S pogrebom uzde na praznik zavetnikov konj Flora in Lavra (31. avgusta) se je končalo poletje.

Med shranjen- Praznovanje pravoslavnega praznika. Bistvo praznika je mali blagoslov vode. Tradicije praznika so začetek zbiranja medu, njegova posvetitev in obrok "vdovske pomoči". Praznik se praznuje v čast nastanka dreves svetega križa ob koncu 14. stoletja. Pomen praznika je prvi dan vnepeškega posta. Medeni odrešnik se imenuje tudi "rešnik na vodi", to je zaradi male posvetitve vode. Po izročilu so na ta dan v Rusu blagoslovili nove vodnjake in čistili stare. Ta praznik se imenuje »medene toplice«, ker so na ta dan čebelji panji običajno napolnjeni do zadnjega mesta in čebelarji hodijo pobirat med.

Apple shranjen- ljudsko ime za praznik Gospodovega spremenjenja med vzhodnimi Slovani, praznujejo in že pred tem praznikom je prepovedano jesti jabolka in različne jedi iz jabolk, na praznik pa je treba, nasprotno, da poberejo čim več jabolk in jih posvetijo. Namen praznika je blagoslov jabolk, pospremanje sonca ob sončnem zahodu s pesmijo. Apple Spa ima drugo ime - prva jesen, to je srečanje jeseni. Po izročilu z jabolki najprej pogostite vse svoje sorodnike in prijatelje, nato sirote in reveže v spomin na prednike, ki so zaspali v večni spanec, šele nato jabolka pojeste sami. Zvečer, po prazniku, so se vsi odpravili na igrišče, da bi skupaj s pesmijo proslavili sončni zahod in s tem poletje.

2. avgust - Ilija. Ilijevo je tradicionalni praznik pri vzhodnih in južnih Slovanih, ki ga praznujemo 2. avgusta. Tradicije praznika vključujejo: skupne obroke, zakol bika ali ovna. Praznik ima poganske korenine, saj je bil sprva praznik boga gromovnika Peruna, s prevzemom krščanstva med Slovani pa je namesto podobe Peruna nastala podoba preroka Ilije, od koder tudi ime. praznika pravzaprav izvira. Izreki ob prazniku: Ilya zadržuje nevihte, Ilya zadrži in z besedo odžene dež, Ilya daje kruh, ne meče proti Ilyi, ampak zažge kupe z nebeškim ognjem. Od Ilyjevega dne se je po ljudskih legendah začelo slabo vreme, prepovedano pa je bilo tudi kopanje.

14. september - Semyon Letoprovedets. Semyon Letoprovedets je praznik vzhodnih Slovanov, ki se začne 14. septembra. Bistvo praznika je praznovanje bližajoče se jeseni: dan pred koncem poletja in začetkom novega leta. Na ta dan se izvajajo obredi: vselitev, posedanje, prižiganje ognja, obred striženja, pogreb muh, legenda o vrabcih. Semjonov dan velja za srečen, zato je priporočljivo praznovati zabavo ob vselitvi. Znamenja: Semyon odpelje poletje, prinese indijsko poletje; na Semjonu - zadnja nevihta; Za Semyona pridelki žita niso bili pobrani - veljali so za izgubljene; če gosi odletijo na Semjonov dan, počakajte na zgodnjo zimo.

27. september - Povišanje. Ljudsko ime praznika je Gibanje, saj so verjeli, da se je v tem času vsa letina s njiv preselila na gumno in hleve. Verjeli so tudi, da je to konec poletja za žabe, kače in razne žuželke. Verjeli so, da se morajo pred premikom skriti v luknje in gnezda, da bi spali do spomladanske toplote. V starih časih ni bilo priporočljivo iti v gozd 27. septembra, da ne bi slučajno naleteli na »kačjo svatbo« - kače, ki se kotalijo v klobčič proti svojim zimskim luknjam.

Ljudski prazniki, pravoslavni prazniki, krščanski prazniki, cerkveni prazniki - prazniki ruskega ljudstva, povezani z razširjenostjo ljudske tradicije njihovo vedenje in navade ruskega ljudstva.

Ljudske pravoslavne praznike praviloma spremljajo vesele in obsežne ljudske veselice, pesmi, plesi in razna vedeževanja, mladinska srečanja in ogledi družic. So pa tudi dnevi, ko ni prostora za zabavo - to so dnevi počastitve pokojnih sorodnikov in bližnjih, pa tudi prazniki, kjer so častili duhove in božanstva.

Sprejem krščanstva je pomenil začetek novega obdobja v življenju Rusije. V tem času je poganska Rusija imela ne le pomembne kmetijske izkušnje, poznavanje zakonov narave in človeškega življenja, ampak tudi dokaj reprezentativen panteon poganskih bogov, sistem obredov, verovanj in ustne ljudske umetnosti.
V boju s prejšnjimi verovanji je krščanstvo v svojih obredih nehote ohranilo kanček poganske antike. Mnogi krščanski prazniki, očitno ni naključje, da sovpadajo s poganskimi. Tako se je božič za mnoge seveda združil s praznovanjem poganskega božanstva praznovanja in miru Koljade. In nihče se dandanes ne čudi, da na božični večer otroci in mladina oblečeni hodijo od hiše do hiše in pojejo pesmice – svojim lastnikom zaželijo srečo in dobroto ter prejmejo darila.
Številni krščanski obredi izhajajo neposredno iz starodavnih slovanskih praznikov. Slovanski in kmetijski prazniki so bili glavni čas počitka po napornem delu. Vsi ti prazniki so temeljili na verovanju in morali naših prednikov in številne praznike praznujemo še danes. In tudi najsvetlejši praznik velike noči je vključeval pogansko Radunico - dan spomina na mrtve, ko se s hrano spominjajo umrlih sorodnikov in prijateljev, kar v krščanstvu ni sprejeto.
Malo ljudi zdaj ve, da so v starih časih naši predniki novo leto praznovali 1. marca, nato 1. septembra, šele od leta 1700 je bilo z ukazom cesarja Petra I. ukazano praznovanje novega leta 1. januarja.
Nimamo pravice, da se ne spomnimo svoje preteklosti in poskušali bomo, čeprav na kratko, selektivno, govoriti o ljudskih pravoslavnih praznikih.

Prazniki ruskega ljudstva.

Prazniki ruskega ljudstva: Ljudski prazniki, pravoslavni prazniki, cerkveni prazniki, krščanski prazniki.

Odpuščanje vstajenja. Zadnji dan tedna Maslenice. Ljudje so ga imenovali tudi »slovo«, v povezavi z obredom poslavljanja Maslenice, pa tudi »dan odpuščanja« in »poljub«, glede na posebnosti obreda medsebojnega odpuščanja grehov in žalitev, ki v ljudski zavesti razlagali kot očiščevanje. Učinek odpuščanja grehov se je razširil ne samo na žive, ampak tudi na pokojne sorodnike: na predvečer odpuščanja so kmetje obiskali grobove in se trikrat priklonili, da bi svoje prednike prosili za odpuščanje. Ponekod je bil obred, namenjen zagotavljanju žetve lanu, sovpadal s tem dnem: poročene ženske so se pred začetkom cerkvene službe trikrat vozile po vasi in si pokrile glave z rutami.

Sredokrestye, Sredopostye. Sreda ali četrtek četrtega, češčenja križa, postnega tedna. Sredokrestye je zaznamovalo sredino posta. Na ta dan so pekli piškote v obliki križa iz nekvašenega ali kislega testa, ki so jih pojedli sami, nakrmili živino in jih položili v žito, pripravljeno za setev. V rjazanski provinci so v križevem tednu »klicali poletje«: krofe so natikali na vile, plezali na strehe in klicali poletje. Kmetje so ptice spustili iz kletk in se tako rekoč osvobodili vitalnost narava iz zimskega ujetništva.

Radunica. Eden najpomembnejših dni spomina na mrtve, posvečen veliki noči. Mavrica se najpogosteje praznuje deseti dan po veliki noči - v torek po koncu svetlega tedna; manj pogosto - na Fomino nedeljo ali ponedeljek. V torek Tomaževega tedna je bila po bogoslužju po cerkvah splošna spominska služba, ob koncu katere so se kmečke družine odpravile na pokopališče »počastit ljubljence svojih staršev« in »s sorodniki slaviti Kristusa. ” Na pokopališčih so potekale družinske pojedine, na katere so vabili pokojne k pogostitvi, saj so verjeli, da se na ta dan postijo po pustu. Velikonočna jajca so vedno puščali na grobovih, jih zakopavali ob križu, cele ali zdrobljene položili na tla. Kljub spominskemu značaju je bila Radunica upoštevana vesel praznik. Zato so ponekod kmetje na grobovih pogostili s pesmimi in celo plesi. Spomladansko spominjanje mrtvih sega v kult prednikov in je povezano z željo po njihovem varstvu pri kmetijskih delih.

Dan spomina na apostola Marka opozoriti . Ruski kmet je ta praznik povezal s svojimi delovnimi skrbmi in vremenskim koledarjem. Ptice so k Marku priletele običajno v jatah. “Če ptički letijo na konopljo, bo žetev konoplje”, “Majhen dež onesnažuje, velik pa čisti.” Svetega apostola so ljudje imenovali "ključar": verjeli so, da ima ključe od dežja. Vedno so goreče molili za Marka in prosili za močan dež, saj je bilo v tem času potrebno zemljo temeljito »preliti« in jo nasičiti z vlago. Rekli so: "Če v maju padejo trije dobri dežji, bo žita dovolj za tri leta." Na ta dan so v številnih ruskih provincah začeli sejati tatarko (ajdo).

Ruse odlikujejo bogata kultura, številni običaji in pisana folklora. , kot spomin, razlikuje rusko ljudstvo od drugih, omogoča občutek pristne povezave med časi in generacijami, omogoča prejem vitalne podpore in duhovne podpore.

Predvsem povezani tako s koledarjem kot cerkvenih zakramentov, prazniki in težki obredi. Koledar v Rusiji se je imenoval mesečni koledar, ki je zajemal in opisoval absolutno celotno leto življenja kmetov. V njem je vsak dan ustrezal določenim ali vsakdanjim dogodkom, ljudskim znamenjem, vsem vrstam vremenskih pojavov, običajem in vraževerjem.

Ljudski koledar je bil kmetijski, kar se je pomembno odražalo v imenih mesecev, in je bil nekakšna enciklopedija, ki je vključevala in vključuje kmetijske izkušnje, norme javno življenje, rituali.

Ljudski koledar ruskega ljudstva je spoj krščanskih in poganskih načel s pomočjo ljudskega pravoslavja. Obredi, ki so bili od nekdaj posvečeni dokaj velikim dogodkom, so vključevali ogromno pesmi, plesov, iger, stavkov, plesov, mask, dramskih prizorov, narodnih noš in svojevrstnih rekvizitov. Ruska tradicija je nedvomno bogata z domišljijo in umetninami.

Zanimivi so ob Maslenici. Povezani so s temo družinskih in zakonskih odnosov, saj so na Maslenico počastili tiste mladoporočence, ki so se poročili prejšnje leto. Za običaje, povezane z njim, pa je značilno Sveto pismo – Sveto pismo, pa tudi okrasitev miz z blagoslovljeno velikonočno skuto, barvanimi jajci in velikonočnimi pirhi.

Božič je tradicionalno čas vračanja in preporoda, njegovi običaji so polni pristne prijaznosti, človečnosti, visoke moralni ideali. Ob božiču prirejajo večerjo, zbirajo in zbirajo drage sorodnike in goste, mlada dekleta pa so v noči pred tem praznikom uživala v ljudskem vedeževanju.

Toda ruski ljudje so dan poletnega solsticija poosebljali s praznikom Ivana Kupale. V toplih večerih so se pele pesmi in mladina je skakala čez ogenj. Ta akcija je mešala pogansko in krščansko tradicijo.

V vsakdanjem življenju so povezani z dogodki, kot so pričakovanje in rojstvo otroka, krsti, poroke in pogrebi. Nov dodatek v družini je bil vedno vesela novica in je povezan s številnimi znaki, ki jih mnoge bodoče matere opazujejo do danes. Po rojstvu otroka ni bilo običajno, da bi ga pokazali tujcem 40 dni.

Obred krsta je bil poosebljen z umivanjem otroka v sveti vodi in poimenovanjem, torej je otrok dobil ime. Poroke so potekale s kupnino, raznimi tekmovanji in ugrabitvijo mlade žene. A pogreb je bil šele po cerkveni obredi.
Kljub podobnosti običajev z drugimi narodi, ruski ljudski obredi najbolj barvit, muzikalen in zgovoren.

Morda nič ne označuje ljudi tako jasno kot tisti, ki jih ljubijo in slavijo. Prazniki kot ogledalo odsevajo značaj, kulturo in identiteto vsakega naroda. Navsezadnje tudi ozemlje, na katerem ti ljudje živijo, pusti svoj pečat in samo temu območju daje značilen okus.

In čeprav je vsak dopust predvsem veselje in zabava, prazničnega praznovanja v ribiški vasici na obali Baltskega morja ne boste nikoli zamenjali s počitnicami v visokogorski vasi ali v kazahstanski stepi. Kaj so torej? So enaki kot naša zemlja, enaki ruskemu značaju - široki, svetli, svobodni, z neustavljivo radostjo in rahlo žalostjo.

Beseda "praznik" izhaja iz staroslovanske besede "idle", kar pomeni počitek, brezdelje. Zato je bila večina povezana z delovnim kmetijskim koledarjem, s spremembo letnih časov. Začeli in zaključili so vse faze kmečkega dela.

Drug pomemben del ruskih praznikov je povezan s predkrščanskimi poganskimi verovanji. Ti prazniki so bili povezani tudi z naravnimi pojavi. Zadnji ruski prazniki so prišli k nam s sprejetjem krščanstva in so povezani s pravoslavnim koledarjem.

Kaj je bilo dovoljeno in kaj prepovedano? Prepirati se in zmerjati, omenjati bolezni in druge neprijetne stvari, je v teh dneh veljalo za nevljudno. Za poseben greh je veljalo, če koga ob prazniku užališ. Tudi sovražnik naj bi naredil nekaj dobrega ali še bolje, pozabil na žalitev in se pomiril. No, vse ostalo, kar si je duša želela, je bilo dovoljeno - hoditi, se zabavati na veliko in drzno.

Nobena od njih ni minila brez pesmi, plesa in obilne pogostitve. Veljalo je, da čim bolj obilna je miza, čim bolj pestra je obložena z jedmi, čim več gostov je za vašo mizo, tem bogatejše, obilnejše in srečnejše bo vaše prihodnje življenje. Ob takšnih dneh niso pozabili na domače živali – na praznik so morale biti lepo negovane in nahranjene bolje kot sicer.

Po čem je drugačen? No, seveda, ruska trojka in dih jemajoča vožnja! Nebrzdana zabava, dobro hranjeni, elegantni konji z grivami, okrašenimi s trakovi! Vse noter počitnice moral biti najboljši! No, ko se je že bližala noč, je prišel čas dekliškega vedeževanja in čarovnija praznika se je iz divje in svobodne prelevila v tiho in skrivnostno.

Praznično vedeževanje in znamenja za bila je velika množica. In čeprav je vedeževanje veljalo za dekliško zabavo, se starejša generacija ni obotavljala ponoči oditi na vrt, potrkati po deblih dreves in reči: " čarobne besede»da drevje obilno rodi, ali poglej v hlev, da posebni znaki ugotoviti, ali se bodo domače živali dobro razmnoževale, ali bodo zdrave?

Vsak je spraševal o svojih stvareh - dekleta o ljubezni in poroki, starejši o bogastvu in zdravju. Veljalo je, da je ob praznikih usoda človeku še posebej naklonjena, svetniki, angeli in duše prednikov pa pridejo tako blizu, da je treba le vprašati in vse se bo uresničilo.

Če so v Rusu znali delati, so se znali sprostiti. Na žalost veliko Rusov ljudski prazniki zdaj pozabljen. Izgubljena je cela plast izvirne ruske kulture. Upajmo, da bo oživitev zanimanja za našo kulturo omogočila, vsaj delno, delček za korakom obnoviti izgubljeno.

Modrosti ruskega ljudstva ni mogoče preceniti: nič se ne zgodi po naključju, simbolika je prisotna povsod, vse ima pomen. Res je, da so bili v 20. stoletju zaradi sprememb ideologije številni prazniki in znamenja izgubljeni in pozabljeni. To je vplivalo tudi na poročne obrede.

Tretji rešnik je krščanski ljudski praznik. Pade na 29. avgust in konča post vnebovzetja.

Za vernike je Spas praznik Odrešenika, posvečen njegovim dobrim delom, nekateri raziskovalci pa menijo, da ima praznik starejše predkrščanske korenine.

Cerkveni praznik

V cerkvenem koledarju je bolj znan kot »Prenos nerukotvorne Gospodove podobe«. Po legendi je Abgar, vladar Edese, trpel za gobavostjo. Do njega je prišla govorica o čudežih, ki jih je naredil Kristus. Verjel je v božjega sina in poslal pismo z glasnikom, v katerem je prosil za ozdravitev.

V prisotnosti poslanca si je Kristus umil obraz z vodo in se obrisal z brisačo; na začudenje mnogih je na njem ostal odtis njegovega obraza.

V občinski proračunski izobraževalni ustanovi Srednja šola št. 12 v Volgodonsku je potekal državni praznik "Ryabinkin imenski dan". Otroci so se seznanili s tradicijo in običaji praznovanja »Ryabinkinega imendan« na Donu. Izvedeli smo veliko zanimivega o jerebiki, o koristnih lastnostih sadeža, o tem, kako so jerebiko pripravljali za zimo, pa tudi o tem, kako so jerebiko častili v starih časih.

Vsak narod ima svojega stoletne tradicije in običaji, ki niso le temeljne značilnosti, ki določajo celotno mišljenje, način življenja in samo prihodnost posameznega ljudstva, ampak tudi glavni povezovalni most med številnimi generacijami.

Koliko držav in narodov obstaja, toliko različnih obredov in običajev, ki se razlikujejo po ideološki usmeritvi, nekakšni filozofiji, pomenski in čustveni vsebini. Rusi imajo številne tradicije, ki segajo v preteklost.

Poroka je zelo pomemben trenutek v človekovem življenju. To je obred pomemben dogodek in počitnice. Ona je začetek novega družinsko življenje dve osebi. Seveda obredi in običaji, značilni za predporočno obdobje, pa tudi sama poroka niso bili vedno enaki.

Postopoma iz globine stoletij so se ti obredi in običaji preoblikovali, nekateri so popolnoma izginili. To pomeni, da niso zastopani v sodobni kulturi ali pa so se ohranili kot odmevi tistih daljnih časov.

Vse pogosteje se pozdravljamo s kratkim in pogosto brezličnim »zdravo«. Kako si se pozdravil? Običaj oziroma obred pozdravljanja med Slovani sega stoletja nazaj in je poln marsikaj zanimivega in celo skrivnostnega. Za predstavnike različnih socialni status in različnih spolov sta se oblika pozdrava in njegova vsebina razlikovali. In vendar je bil glavni pozdrav pri Slovanih vedno želja po zdravju, miru in blaginji. Slovani so bili vedno miroljuben narod in so verjeli, da so obkroženi le z živimi bitji. V ohranjenih epih se junak-junak nanaša na gozd, reko ali polje kot na živo bitje. Po običajih Slovanov je bilo treba željam po zdravju izpolniti enako, razen če seveda niste bili sovražniki. Zato so verjeli, da pozdrav v obliki želje po zdravju tvori zaščitni krog, skozi katerega zlo ne more prodreti.

Do zdaj na podeželju, zlasti v majhnih vaseh, z tujec ne pozabite pozdraviti. Želja po zdravju ni le znak dobrega vedenja, ampak tudi poklon. Pred sprejetjem krščanstva so Slovani častili številne bogove, med najbolj čaščenimi pa je bil bog Rod. Od tod kultni odnos do prednikov in čaščenje prednikov. Kar je ostalo od tega kulta, je tradicija pozdravljanja lastnika hiše in vseh njegovih sorodnikov z besedami "Mir vašemu domu!"

Glede na cerkveni koledar, ta goduje 21. novembra, v cerkvenem izročilu pa to ni le dan nadangela Mihaela, temveč tudi vseh drugih nadangelov. Ljudski koledar daje imena do danes: Mikhail, Mikhailovskie blato, Kudelitsa Pomorye, Dvorovoy.

Cerkveni pomen praznika. V krščanski tradiciji je nadangel Mihael eden najbolj čaščenih. Sveti Janez Teolog je v svojem razodetju o njem govoril kot o zavetniku kristjanov pred skušnjavami in telesnimi boleznimi. K njemu molijo za dar ozdravljenja, pa tudi za rešitev iz žalosti in težav. Poleg tega se mu običajno moli molitev, ko se začne gradnja hiše in ko se prvič prestopi njen prag. V ruščini pravoslavna tradicija Mihael je bil čaščen kot nebeški bojevnik, ki vodi Gospodovo vojsko.

Pomen praznika . Ta praznik je namenjen opomniti vse kristjane na dogodek, ki se je po cerkveni zgodovini zgodil leta 326 blizu Golgote v Jeruzalemu (kraj, kjer je bil Odrešenik križan) - v tem letu je bil najden križ, na katerem je Kristus sprejel smrt . Kasneje, od 7. stoletja, so ta dan združili z dnevom vrnitve križa iz perzijskih dežel s strani grškega cesarja. Obakrat, tako med odkritjem kot med poveličevanjem, je križ dvignil (postavil) primarij, da so ga lahko videli vsi zbrani, ki so počastili svetišče.

Ta je ena najmanj znanih in večina ljudi ostane neopažena. Vendar pa njegovega pomena ni mogoče preceniti, saj se 14. septembra po novem slogu začne cerkveno leto. Ustanovitev praznika 1. septembra (stari stil) leta 312 je cesar Konstantin Veliki premagal Maksencija in v čast njegove zmage kristjanom podelil pravico do svobodnega izpovedovanja svoje vere.

V spomin na to usmiljenje so leta 325 očetje prvega ekumenskega zbora sklenili, da prvi september štejejo za začetek leta, saj je ta dan postal prvi dan »krščanske svobode«.