Velikonočne tradicije

Velika nočozKristusovo vstajenje - najstarejši kristjan počitnice ; glavni praznik liturgični leto. Nameščeno v častvstajenje Jezusa Kristusa.

Skoraj vse velikonočne tradicije izvirajo iz bogoslužja. Tudi obseg velikonočnega ljudskega praznovanja je povezan s postenjem po postni čas - čas abstinence, ko so se vsi prazniki, tudi družinski, prenesli na praznovanje velike noči. Vse, kar izraža, postane simbol velike noči Prenova (velikonočni potočki), luč (velikonočni ogenj), življenje (velikonočni pirhi, jajca in zajci) .

Velikonočno bogoslužje

Na veliko noč, kot najpomembnejši praznik v cerkvenem letu, je še posebej slovesno. Nastala je v prvih stoletjih krščanstva kot krstna. Večina katehumenov je bila po pripravljalnem postu na ta posebni dan krščenih.

V starodavni Cerkvi je obstajala tradicija opravljanja velikonočne službe ponoči; ali v nekaterih državah (na primer Srbija) zgodaj zjutraj - ob zori.

Velikonočni pozdrav

Od velikonočne noči in naslednjih štirideset dni (do velike noči) je običajno, da se krstite, to je, da se drug drugega pozdravite z besedami: "Kristus je vstal!" - "V resnici je vstal!" , medtem ko se trikrat poljublja. Ta navada izvira iz apostolskih časov: "Pozdravite drug drugega s svetim poljubom."

Velikonočni ogenj

Velikonočni ogenj ima veliko vlogo v bogoslužju, pa tudi v ljudskem praznovanju. Simbolizira Božja luč , ki razsvetljuje vse narode po Kristusovem vstajenju. V Grčiji, pa tudi v velikih mestih Rusije, v pravoslavnih cerkvah pred začetkom velikonočne službe verniki čakajo Sveti ogenj iz cerkve Svetega groba . Če ogenj uspešno prispe iz Jeruzalema, ga duhovniki slovesno razdelijo templjem v mestu. Verniki iz njega takoj prižgejo svoje sveče. Mnogi svetilko po servisu odnesejo z ognjem domov, kjer jo poskušajo vzdrževati skozi vse leto.

Pri katoliškem bogoslužju pred začetkom velikonočnega bogoslužja prižgejo Velika noč - posebna velikonočna sveča, ogenj iz katere se razdeli vsem vernikom, po kateri se začne služba. To svečo prižgejo pri vseh službah velikonočnega tedna.

V predrevolucionarnih časih v Rusiji in na Zahodu do danes so na templju zakurili velik ogenj. Po eni strani je pomen ognja enak pomen velikonočne sveče - tam je ogenj Svetloba in posodobitev . Velikonočni ogenj se prižge tudi za simbolični Judov sežig (Grčija, Nemčija). Po drugi strani pa se ob tem ognju lahko ogrejejo tisti, ki so zapustili tempelj ali ga niso dosegli, zato je tudi simbol ognja, ob katerem se je grel Peter. Poleg prižiganja kresov in ognjemetov se za slovesen praznik uporabljajo tudi najrazličnejše petarde in »poke«.

Velikonočna jed

Na veliko soboto in po velikonočnem bogoslužju v cerkvah blagoslavljajo pirhe, skuto, jajca in vse, kar je pripravljeno za praznično mizo po postu. velikonočna jajca verniki dajejo drug drugemu kot simbol čudežnega rojstva - Kristusovega vstajenja. Po legendi, ko je Marija Magdalena kot darilo cesarju Tiberiju predstavila jajce kot simbol Kristusovega vstajenja, je cesar v dvomih dejal, da tako kot jajce ne postane belo rdeče, tako tudi mrtvi ne dvigniti. Jajce je takoj postalo rdeče. Čeprav so jajca pobarvana v različne barve, je tradicionalna rdeča kot barva življenja in zmage. V ikonografskem izročilu je vstali Kristus, tako kot pri preobrazbi, obdan z ovalnim sijem. Ta figura, po obliki podobna jajcu, je med Heleni (Grki) pomenila čudež ali skrivnost, v nasprotju z običajnim simetričnim krogom.

V pravoslavni tradiciji je posvečen na veliko noč artos - kvašeni kruh posebne posvetitve. Tisti, ki ne lahko prejel obhajilo na veliko noč bi lahkočutiti enotnost ob uživanju skupnega kruha.

Zdaj se artos deli vernikom, da ga hranijo doma eno leto; v primeru bolezni ga je običajno jesti na prazen želodec. Simbol enotnosti je prešel na velikonočne torte in paska m ( velika noč) (ne zamenjujte z imenom praznika "velika noč")

Na skuto velika noč (paske) , praviloma nalepijo žige s črkama "ХВ" in jagnjetino. Simbol velike noči je jagnje, v obliki katerega v Rusiji običajno pečejo pito. V južnih deželah - Bolgariji, Italiji, na Balkanu, za veliko noč vedno zakoljejo jagnje.

Velikonočna skuta (v ospredju), velikonočna torta in barvana jajca - tradicionalna velikonočna jed

Pripravo velikonočne mize skušajo končati na veliki četrtek, tako da nič ne odvrne od bogoslužja velikega petka, dneva odnašanja svetega prta in molitve.

Velikonočna procesija

Pravoslavni kristjani se tik pred veliko nočjo zberejo v cerkvi, od koder se ob polnoči z glasnim petjem začne križev sprevod stihira počitnice (himnografskibesedila v strofični obliki ). Nato se procesija približa vratom templja in začne se velikonočna jutranja služba.

V Rimskokatoliški cerkvi se križev proces izvaja tudi med bogoslužjem na veliko noč, vendar ne pred bogoslužjem, ampak po njem. Križeve procesije na veliko noč ne smemo zamenjevati s križevim potom, posebnim katoliškim postnim bogoslužjem na spomin na pasijon Gospodovo.

Velikonočni zvonec

V Rusiji, pa tudi v drugih pravoslavnih državah, po utihnitvi zvonov med svetimi dnevi evangelij še posebej slovesno zvoni na samo veliko noč. Vse Vsakdo lahko praznuje Svetli teden povzpeti se na zvonik in pozvoniti v čast Kristusovega vstajenja.

V Belgiji otrokom pravijo, da zvonovi do velike noči utihnejo, ker so odšli v Rim in se bodo vrnili z zajcem in jajci.

Zvočna podlaga praznika ima tudi evangeljski pomen. Tako v nekaterih cerkvah v Grčiji takoj, ko se začne brati evangelij o potresu v Jeruzalemu, v cerkvi nastane nepredstavljiv hrup. Počakajoči župljani začnejo udarjati s palicami po lesenih stopnicah, starejši pa rožljajo s sedeži klopi, medtem ko se lestenci lestencev zibljejo z ene strani na drugo. »Potres«, ki ga je povzročil človek, tako simbolizira odprtje groba ob Kristusovem vstajenju.

Ljudski običaji

Na velikonočni večer se ljudsko veselje začne kar na cerkvenem dvorišču. V Rusiji so se ljudski festivali z okroglimi plesi, igrami, gugalnicami nadaljevali na različnih območjih od enega dneva do dveh ali treh tednov in so se imenovali Rdeči grič.

V Bolgariji v spomin na velikonočno zmago nad zlom iz zgornjih nadstropij vržejo na stotine velikih in majhnih glinenih lončkov, narejenih pred praznikom, okrašenih z dobrimi željami. Vsak mimoidoči lahko vzame drobec iz razbitega lonca za srečo.

V predrevolucionarni Rusiji velikonočna jajca "krščen" - lomljenje različnih koncev po vrsti, tako kot so se ljudje trikrat namazali po licih.

Poljubljanje in splošno sprejete fraze ob Kristusovem praznovanju so sveta velikonočna dediščina, ki nam je po besedah starodavna cerkev izročila, sami apostoli in njihovi učenci. Ko so se srečali v prvih dneh po Odrešenikovem vstajenju, so veselo vzklikali "Kristus je vstal!" in se pozdravila z navdušenim, bratskim poljubom. Tako so medsebojni poljubi, s katerimi se verniki pozdravljamo na svete dni Kristusovega vstajenja, vidna znamenja, da je naše sovraštvo uničeno in da smo z Odrešenikovo smrtjo in vstajenjem ponovno privedeni v občestvo z Bogom. Običaj darovanja jajca, vsekakor rdečega, je povezan z imenom sv. Marija Magdalena.

Tudi na veliko noč so otroci organizirali"vožnje" - Čigavo jajce se bo skotalilo naprej? Velikonočno obarvano jajce je v ruski kulturi pomenilo novo življenje, ponovno rojstvo. Velikonočna jajca so v Rusiji kotalili po tleh, da so bila plodna.

Valjanje jajc. Predrevolucionarna velikonočna voščilnica

V nekaterih državah v Evropi in Severni Ameriki obstaja navada, da na velikonočno jutro skrijejo velikonočna jajca. Ko se otroci zbudijo, takoj planejo preiskati vso hišo. Ker jajc prihaja od nikoder, otroci sčasoma odkrijejo »gnezdo« velikonočnega zajčka s številnimi pisanimi jajci. Velikonočni zajček kot simbol plodnosti in bogastva je od 16. stoletja v Nemčiji postal simbol velike noči in se od takrat razširil po vsem svetu. V obliki zajčkov izdelujejo igrače in sladkarije, pa tudi spominke, ki včasih sestavljajo cele družine ali različne poklice.

Že dolgo pred veliko nočjo se na glavnih trgih evropskih mest odprejo velikonočni sejmi, kjer lahko kupite ročno izdelane stvari. Mostovi in ​​fontane so okrašeni z zelenjem in pisanimi jajci, ki simbolizirajo Velikonočni potoki - prenova in izvir veselja . Na mnogih dvoriščih lahko vidite grme in drevesa, okrašena z jajci in različnimi liki, kot je božično drevo.

V Ukrajini na velikonočni ponedeljek fantje dekleta polivajo z vodo, dekleta pa se v torek »maščujejo«.

Velikonočni ("zalivanje") ponedeljek. Ukrajina. Lvov

V Franciji lahko v ponedeljek žene tepejo svoje može, v torek pa jim lahko vrnejo udarec.

V večini evropskih držav sta veliki teden in teden po veliki noči šolske in študentske počitnice. Številne evropske države, pa tudi Avstralija praznujejo veliko noč in velikonočni ponedeljek kot praznika. V Avstraliji, Veliki Britaniji, Nemčiji, Kanadi, Latviji, na Portugalskem, Hrvaškem in v večini držav Latinske Amerike je veliki petek tudi državni praznik. Vse Velikonočno tridnevje - državni prazniki v Španiji.

Simonova Olga Alekseevna

Božične in velikonočne zgodbe v ženskih revijah 1910

Inštitut za svetovno književnost poimenovan po. A.M. Gorky RAS

višji raziskovalec

Opomba

Članek preučuje posebnosti božičnih in velikonočnih zgodb, objavljenih v množičnih ženskih revijah 1910-ih. Ugotovljeno je bilo, da je najbolj priljubljen tip ploskve v koledarskih delih ciklični tip ploskve s svojo shemo. . Praznik sam postane simbol duhovnega preporoda junaka, verska simbolika pa v zapletu pridobi funkcionalno vlogo. Nasičenost pomena praznikov božiča in velike noči predvsem z ljubezenskimi konotacijami določa medsebojno zamenljivost motivov velikonočnih in božičnih zgodb.

Ključne besede

Množična literatura, velikonočna zgodba, božična zgodba, ženske revije, ciklični zaplet

V prispevku se proučuje posebnost božičnih in velikonočnih novel, objavljenih v množičnih ženskih revijah v 1910-ih letih. Pokazalo se je, da ploskve cikličnega tipa imajo vzorec " pomanjkanje – iskanje – najdba” so najpogosteje izkoriščeni. Praznik postane simbol duhovne prenove lika, verski simboli dobijo funkcionalno vlogo. Zagotavljanje smisla obeh praznikov z ljubezensko konotacijo določa medsebojno zamenljivost motivov božičnih in velikonočnih zgodb.

Popularna literatura, božična zgodba, velikonočna zgodba, ženske revije, ciklični zaplet

Študijo so izvedli na Inštitutu za jezikoslovje Ruske akademije znanosti v okviru donacije Ruske znanstvene fundacije (št. projekta 14-18-02709).

Ob koncu 19. - začetku 20. stoletja. Množična periodika je tradicionalno objavljala zgodbe »ob prazniku« na božični večer in veliko noč. Božične in velikonočne zgodbe so bile večinoma dela množične literature in so nastale v okviru nekega žanrskega kanona 1, ki so ga sodobniki intuitivno prepoznavali. Tako je N. Teffi napisal:

»Teme teh zgodb so bile posebne.

Za božič - zmrznjen deček ali otrok revnega človeka na bogatem drevesu.

Velikonočna zgodba je vključevala vrnitev izgubljenega moža k ženi, ki je bila nad velikonočno torto osamljena in žalostna. Ali vrnitev izgubljene žene k zapuščenemu možu, ki toči samotne solze nad žensko.

Ob zvokih velikonočnih zvonov je potekala sprava in proščenje.

To so bile strogo izbrane in ustaljene teme.

Zakaj so se stvari morale zgoditi tako, ni znano. Mož in žena bi se prav tako lahko pomirila v noči pred božičem, ubogi deček pa bi se lahko prav tako ganljivo postil med bogatimi otroki.

Toda običaj je bil tako trdno zakoreninjen, da o njem ni bilo mogoče niti pomisliti. Ogorčeni bralci bi začeli pisati ogorčena pisma in naklada revije bi zagotovo padla« 2 .

Seveda je imel vsak praznik svoje motive in podobe, vendar se lahko prej strinjamo z E.V. Dušečkina je, da je obstajal tudi splošen nabor motivov 3 (ali, natančneje, motivov, povezanih predvsem z enim od praznikov, uspešno prenesenih v besedila, posvečena drugemu). Tako zgodbe L.N. ne bi povsem ustrezale definiciji Teffi. Andreeva "Bargamot in Garaska", v katerem se je predstavnik oblasti usmilil in ogrel revnega človeka na veliko noč, in N.A. Lukhmanova "Čudež božične noči", v katerem je na božično noč ob postelji njene bolne hčerke prišlo do sprave zakoncev *. Čeprav je E.V. Dushechkina in Kh. Baran pišeta, da se v tej »zgodbi razigrava priljubljeni »božični« motiv sprave ob božiču« 4;

Določen ton delu je dala tudi podoba tiskane publikacije, v kateri je bila zgodba namenjena objavi. Žanri božičnih in velikonočnih zgodb so se še posebej razvili v množičnih ženskih revijah 1910-ih. »Ženski svet«, »Ženska in gospodinja«, »Revija za ženske«, »Ženska«, »Revija za gospodinje« in »Življenje žensk«. Vse te ženske revije so svojo bralko videle kot žensko iz urbanega okolja, gospodinjo, katere področje zanimanja praviloma ni segalo onkraj meja njene družine. Izjema je bila revija Žensko življenje, ki si je za nalogo zadala pokrivanje družbenega življenja žensk in se s tem približala publikacijam feminističnega tipa. Vendar velja omeniti, da so radikalne feministične revije pogosto prezrle tradicijo objavljanja prazničnih zgodb. Na primer, velikonočne in božične številke revij »Unija žensk« in »Ženski glasnik« v večini primerov niso bile označene kot take, v njih objavljene zgodbe pa nikakor niso bile časovno usklajene s temi prazniki. Tradicija koledarskih besedil je torej obstajala predvsem v množičnih ženskih revijah.

Formalne razlike med velikonočnimi in božičnimi zgodbami, objavljenimi v ženskih revijah, ter deli, objavljenimi v »prazničnih« številkah »splošnih« množičnih revij, so večje število prevodov** ter večja razširjenost legend in pravljic. Drugo pojasnjujejo s prizanesljivim odnosom založnikov do bralk, ki so si prizadevale narediti gradivo enostavnejše, dostopnejše in zanimivejše, hkrati pa so si zastavljale didaktične naloge.

V koledarskih zgodbah, objavljenih v ženskih publikacijah, je veliko bolj kot v množičnih revijah, namenjenih bralcem obeh spolov, poudarjena zakonska tematika in vsa zapletenost odnosov med moškim in žensko. Poudarjeno je, da sta zakon in družina največja vrednota za človeka, junak pa to spozna ob glavnih družinskih praznikih. Tovrstne zgodbe imajo naslednjo zgradbo: 1) junakovo običajno življenje (ki včasih ostane izven okvira pripovedi), 2) praznik, ki je ključni trenutek, na ta dan se pred junakom pojavi neka skušnjava, on je postavljen v situacijo izbire, 3) sprejeta je odločitev, s pomočjo katere se pridobi ali obnovi "pravilna" struktura sveta, porušena harmonija. Očitno lahko takšno strukturo ploskve imenujemo ciklična s svojo shemo pomanjkanje - iskanje - pridobivanje. Ciklični zaplet je eden od arhetipov, zakoreninjenih v človeškem umu. Eno od lastnosti takšnega zapleta lahko opredelimo kot predvidljivost: v finalu je obvezno nekaj pridobiti. Ker je za množično literaturo značilen odnos do zadovoljevanja pričakovanj bralcev, se ciklični tip zapleta izkaže za najprimernejšega.

Junaki zgodbe »Ljubljeni« N. Timkovskega za božič čakajo na prihod hčerke, ki študira na tečaju, finale pa zaznamuje njen prihod 5 . Zgodba "Praznik" L. Gumiljovskega opisuje ženske muke, melanholijo in tesnobo zaradi moža, ki je na fronti; domov se vrne ravno v času za božič 6.

Vendar lik ne najde vedno točno tistega, kar išče; včasih je spletka zapleta v nepričakovanem koncu. Tako duhovnik, junak zgodbe "Mati" S. Guseva-Orenburgskega, želi spremeniti usodo svoje družine s prejemom bogate župnije; Da bi to naredil, se na božični dan odpravi v mesto, vendar zaradi snežne nevihte izgubi pot in se vrne domov 7. Na poti dojame svojo družinsko srečo in čustva do žene. Na prazniku pride do poslabšanja občutkov, oživitve zbledele ljubezni.

V velikonočni zgodbi "Valček" I. Matusevicha se junak na maškaradi zaljubi v dekle, ki je podobno njegovi ženi, ki jo je že zdavnaj nehal ljubiti. Izkaže se, da je lepa neznanka njegova žena in junakova čustva do nje oživijo. Pomenljivo je, da čeprav je zgodba umeščena v velikonočno številko in vsebuje značilen velikonočni motiv obuditve nekdanje ljubezni, se dogajanje odvija na maškaradi, ki je kronotop božičnih zgodb, ki poudarja bližino dveh. zvrsti. Očitno je tudi izposojanje zapleta iz slavne operete J. Straussa "Die Fledermaus", kar kaže na sekundarnost množične literature glede na priznane mojstrovine.

Trenutek iskanja harmonije, ki konča koledarsko zgodbo, se lahko kaže kot odločitev za poroko 9, zmaga nad tekmecem, ki skuša uničiti družinsko srečo 10, vznik upanja na srečo z ljubljeno osebo 11. Tako sta božič ali velika noč dojeta kot prelomnica v življenju likov, kar korelira z globoko simboliko praznikov, ki implicirajo preobrazbo življenja na vseh ravneh.

Ciklična narava zapleta morda ni tako očitna. Ena izmed zaključnih možnosti je duhovna pridobitev, ki simbolično izraža pomen velike noči. Junakinja povesti Timkovskega »Praznik«, stara učiteljica, na veliko noč pričakuje prihoda svojega sina; ta se za kratek čas oglasi in s svojo hladnostjo razočara mamo 12. A še isti dan pride k njej njen učenec, ki pri starki preživi cel večer in celo prenoči. Postane njen duhovni sin. Za junakinjo ni prave fizične izgube, nastopi pa duhovna izguba, ki jo kompenzira z duhovnim dobičkom. Druga učiteljica, junakinja zgodbe A. Galina, na veliko noč čuti srečo izpolnjevanja svoje dolžnosti, zmago razuma nad nevednostjo, ki jo pripovedovalec povezuje s pomenom praznika - zmago življenja nad smrtjo 13.

V ruski literaturi so se razširile zgodbe, posvečene božiču, v katerih se čudež ne zgodi in je poudarjeno neskladje med resničnostjo in idejo praznika. E. Dušečkina motive, značilne za takšne zgodbe, imenuje »protibožične« 14. Obstajajo tudi velikonočne zgodbe s tragičnim koncem, tako da lahko v zvezi s praznikoma govorimo o »protievangeljskih« motivih. Res je, da ni vedno lahko ločiti »pravilne« praznične zgodbe od njene »protievangeljske« različice. Junakinja zgodbe Timkovskega "Žarek" ne praznuje velike noči; čaka na pismo svojega ljubimca, ki jo je zapustil 15. Soseda Nina ji napiše pismo od sebe, kar razveseli bolno junakinjo. Po eni strani prispe dolgo pričakovano pismo, po drugi strani pa se izkaže, da ni od ljubljene osebe. Na splošno je tema otroštva, komunikacije z otroki in njihove vzgoje zelo pomembna za ženske revije, kar se pozna tudi v koledarskih delih. Če je v prazničnih zgodbah, objavljenih v množičnih revijah, otroštvo prisotno kot idealizirana preteklost junakov, je za ženska koledarska dela značilna »reprodukcija »otročjega«, deloma naivnega in hkrati modrega pogleda, ki omogoča boljše razumevanje svet in človek« 16. Simbolika, ki je pomembna za žensko koledarsko prozo, je povezana tudi z večjo pozornostjo do otroške tematike. prvi(ko tisto, kar se junaku zgodi prvič, dobi poseben pomen). Opisana so pričakovanja otrok za prvo spoved na veliko noč 17. in prvo krščanstvo 18. Dojeta so tudi doživetja praznika odrasle junakinje, ki je poročena in praznuje veliko noč v novih razmerah 19 .

V skladu s pomenom samih praznikov pridobi verska simbolika funkcionalno vlogo v zapletu. Cerkvenim predmetom in obredni opremi dajejo poseben pomen. Ključni elementi v zgodbah so molitvenik, ikona in sveča. Prelomnica v razvoju dejanja je molitev in spoved. Prvo zvonjenje zvonov na veliko noč dobi simboličen pomen: zvoni bodisi na koncu dela, kar potrjuje odločitev likov 20, bodisi je vrhunec v zapletu, ki junaku razkrije novo, prej skrito pred njim. , pomen okoliške stvarnosti 21. Hkrati se spremembe dogajajo tako na končni strani življenja junakov kot v njihovem notranjem, duhovnem življenju, ki običajno ni nič manj pomembno za razvoj zgodbe. Komunikacija z Bogom prispeva k notranjemu preporodu junaka.

V zvezi s celo skupino koledarskih zgodb je mogoče govoriti ne le o ponavljanju motivov, ampak tudi o stereotipnem zapletu, ki je na splošno značilen za množično literaturo. Tipičen primer takega velikonočnega dela je zgodba A. Gruzinskega »Kristus je vstal«, 22 ki jo omenja H. Baran, v kateri umirajoča igralka govori o svojem težkem življenju in se spominja, kako je kot otrok ljubila veliko noč. V zapletu sta dve ključni točki. Prva je protagonistka - igralka, ženska, ki je prekinila s svojim okoljem in izbrala samoto. Druga točka je uvedba praznika božiča ali velike noči v pripoved, ki pomaga obnoviti (vsaj za en dan) izgubljene povezave s prejšnjim življenjem. Junakinja se srečnih trenutkov praviloma spominja, a poskusi, da bi jih vrnili, če sploh, ne vodijo nikamor, do pravega dobička ne pride, junakinja pa se samo še bolj zaveda svoje osamljenosti.

V ozadju vojne se ta model zapleta širi. Vojna postane prelomnica v življenju junakinje. Junakinja (ne nujno igralka) je nekoč živela brezdelno, zdaj pa se želi duhovno »preroditi« (alternativno postane sestra usmiljena). Praznik je čas, ko se spomnimo nečesa čistega in svetlega, kar že dolgo ni bilo v življenju. To se zgodi v velikonočni zgodbi "Brez naslova" F. Laskova, katere junakinja, nekdanja igralka in zdaj sestra usmiljenja, se je na veliko noč "nenadoma spomnila mrtvega daljnega otroštva - občutka vere, čistosti in skrivnostnost. In zdaj ni več vere in čistosti - ostala sta samo strah in dvom« 23. Podobna ideja je osnova za novoletni skeč "V ambulanti" Gumilevskega, katere junakinja, sestra usmiljenja, dela v ambulanti, v stavbi, kjer je pred 24. letom priredila svoj prvi ples. Brezskrbna veselost njenega prejšnjega življenja je v nasprotju z muko ranjencev, ki ji povzročajo trpljenje. Različica te vrste zapleta je zaplet, v katerem se junakinjina spreobrnitev v sestro usmiljenja zgodi v praznični noči 25.

Diplomsko delo o splošnem kompleksu motivov in zapletov, značilnih za božična in velikonočna dela, potrjuje primer naslednjih dveh zgodb, napisanih ob različnih praznikih. V velikonočni zgodbi "Očka" S. Garina pokrajinska igralka pričakuje svojega očeta 26 . Junakinja se spominja, kako se je začela njena gledališka kariera: njen oče je bil proti njenemu poklicu, pobegnila je od doma k svojemu ljubimcu-igralcu in oče jo je preklel. Zdaj dvadvajset let kasneje junakinja pričakuje srečanje s svojim ljubljenim očetom. Želi si vrnitve v prejšnja čustvena razmerja, a jo srečanje razočara.

V zgodbi "Pozabljeni cvetni listi" I. Neradova ima umetnica Garina prost večer na božični večer, razmišlja o dolgočasju in monotonosti življenja in obžaluje odsotnost "njenega" doma. Ob zvonjenju se spomni, koliko časa je minilo, odkar je šla v cerkev. V njeni duši se poraja »goreča žeja po molitvi, žeja po umiritvi izkrivljenega, večno nemirnega življenja« 27. Junakinja poišče star molitvenik, ga odpre in zagleda posušene rože, ki so jih hranile številne generacije žensk pred njo. Tu v božično zgodbo prodre banalen kliše: posušena roža kot spomin na preteklo ljubezen. Junakinja najde svojo rožo, se spomni moža in hčerke, ki ju je zapustila zaradi ljubimca in odra, ter odide k družini, ki jo je zapustila. Toda njenega starega življenja ni več, njena hči je umrla. Junakinja razume, da je »vse pokopano«, »pozabljenih cvetnih listov ... ni mogoče oživiti ...« 28, in se vrne v »svoj« hotel.

Tako tipična ljubezenska zgodba, ki se odvija na predpraznični dan, postane božična. Vrhunec zgodbe je povezan s prazničnim dogodkom (zvonjenjem zvonov), ki v junakinji vzbudi ustrezne spomine. Motiv pridobitve se dvakrat ponovi. Najprej se junakinja spominja svojega prejšnjega življenja in se vidi kot mati. Zdi se ji, da je v tem našla »svojega«, v resnici pa se njeno trenutno življenje izkaže za »njeno«. Zato kruta izguba družine, izguba otroka pomeni dokončno pridobitev sedanjega sebe, potrditev svojega resničnega življenja. Božični zaplet s srečnim koncem je prekršen; Ženska si pridobi neodvisnost z izgubo in tragedijo v osebnem življenju. Junakinja mora za svoj novi status plačati ceno, s katero se ne strinja vsaka ženska. Zato so zgodbe po konceptu revije za dame oblikovane tako, da bralcu potrjujejo tradicionalne vrednote družine in materinstva.

Zgoraj obravnavane zgodbe lahko označimo kot "antievangeličanske": v njih se ne zgodi oživitev junakinje. Bili pa so tudi značilni velikonočni kosi v ženskih revijah. Motiv vstalega življenja, vstale ljubezni je tradicionalni velikonočni motiv. V zgodbi "Vstal" S. Zarechnaya junakinja sreča svojega nekdanjega ljubimca na veliko noč 29. Nekdanja ljubezen je obujena, pokristjanje pa je razumljeno kot zaroka junakov za vedno. Ta motiv dobi še posebej plodna tla za razvoj v vojnem času. Junakinja zgodbe Osipa Volžanina »Pomladna pesem« med vojno ubije zaročenca, ona pade v živčno vročino in skoraj umre pri 30. Potem si opomore in odide na jug, kjer sreča mladeniča, s katerim praznuje veliko noč. Kasneje jo zasnubi in ona sprejme. V ženskih revijah velikonočna zgodba pogosto temelji na ljubezenski tematiki; tradicionalno praznovanje Kristusa dobi erotičen prizvok, ki pomeni več kot verski obred.

V ženskih božičnih zgodbah pogosteje kot v delih, objavljenih v »splošnih« množičnih revijah, najdemo motiv vedeževanja in poskusov odkrivanja usode. Običajno ni vzeta le neka epizoda vedeževanja, ampak je opisana njegova potrditev v usodi junakinje. Zanimivo je, da se včasih obsežen obred vedeževanja reducira na podobo zrcala, ki ohrani le nominalno povezavo z vedeževanjem in postane sredstvo voajerizma 31 .

Sklepamo lahko torej, da so velikonočni in božični motivi zamenljivi. Figurativni sistem koledarskih zgodb in v njih uporabljena simbolika potrjuje zavezanost klišejem, značilnim za množično literaturo. Pisatelji so se želeli odzvati na ideje bralcev o počitniški literaturi, zato je povpraševanje po ciklični vrsti zapleta z zaključkom v finalu. Pomembna ni samo časovna umestitev zgodbe v čas božiča ali velike noči, ampak funkcionalna vloga tega praznika v zapletu; praznik sam postane simbol duhovnega preporoda junaka. Glavni junaki praznična besedila, objavljena v ženskih revijah, praviloma ženske ki nastopajo v svojih tipičnih javnih vlogah: igralka, učiteljica, medicinska sestra, mati družine. Najbolj poudarjeno tematika ljubezni, družine, otrok, vedeževalski motiv.

Opombe

* Zgodba je bila prvič objavljena leta 1894, ponovno objavljena v zbirki: Čudež božične noči: božične zgodbe / Komp., uvod. Art., op. E. Dušečkina, H. Barana. SPb.: Leposlovje, Sankt Peterburg. oddel., 1993. str. 409–423).

** Vendar je treba opozoriti, da pogosto prevedene zgodbe prvotno niso bile velikonočne, ampak so to postale v strukturi praznične številke.

1 Glej: Baran Kh. Predrevolucionarna počitniška književnost in ruski modernizem // Baran Kh. Poetika ruske književnosti zgodnjega 20. Sob.: Avtoriziran prevod iz angleščine. M.: Založba. skupina "Progress" - "Univers", 1993. str. 284–328; Dušečkina E.V. Ruska božična zgodba: nastanek žanra. St. Petersburg: St. Petersburg State University, 1995. 256 str.; Kaleničenko O.N. Usoda malih žanrov v ruski literaturi poznega 19. – zgodnjega 20. stoletja (boletne in velikonočne zgodbe, modernistična novela). Volgograd: Peremena, 2000. 232 str.; Nikolaeva S.Yu. Velikonočno besedilo v ruski literaturi. M.; Yaroslavl: Litera, 2004. 360 str.

2 Teffi N.A. Velikonočna zgodba // Teffi N.A. Vse o ljubezni. Pariz: La presse française et étrangère, O. Zeluck, 1946. Str. 185.

3 Dushechkina E.V. Ruska božična zgodba: nastanek žanra. Sankt Peterburg: Državna univerza Sankt Peterburga, 1995. Str. 199.

4 Čudež božične noči: božične zgodbe / Comp., intro. Art., op. E. Dušečkina, H. Barana. SPb.: Leposlovje, Sankt Peterburg. odd., 1993. Str. 680.

5 Timkovsky N.I. Ljubljeni // Revija za ženske. 1916. št. 24. str. 2–4.

6 Gumilevski Lev. Praznik // Ženski svet. 1915. št. 17. str. 3.

7 Gusev-Orenburgsky S. Matushka // Revija za gospodinje. 1915. št. 24. str. 26–28.

8 Matusevič Josip. Valček // Revija za gospodinje. 1915. št. 6. str. 32.

9 Kamenski Anatolij. Občutljivo // Ženski svet. 1916. št. 7–8. strani 17–20; L-va A. Leto kasneje // Ženski svet. 1915. št. 17. str. 3; Visserche Bertha. Ljubezen je zmagala // Revija za gospodinje. 1912. št. 21. str. 42–44.

10 Ek Ekaterina<Курч Е.М.>. Drugi pogled // Žensko življenje. 1916. št. 7. str. 16–18.

11 Vladimirova E. Veja lila // Revija za gospodinje. 1916. št. 7. str. 26–27.

12 Timkovsky N.I. Praznik // Revija za ženske. 1916. št. 7. str. 3–6.

13 Galina Anya. Siva učiteljica: Zgodba // Revija za gospodinje. 1914. št. 7. str. 20–21.

14 Dushechkina E.V. Ruska božična zgodba: nastanek žanra. Sankt Peterburg: Državna univerza Sankt Peterburga, 1995. Str. 206.

15 Timkovsky N.I. Ray // Revija za gospodinje. 1916. št. 7. str. 23–24.

16 Nikolaeva S.Yu. Velikonočno besedilo v ruski literaturi. M.; Yaroslavl: Litera, 2004. Str. 230.

17 Ek Ekaterina. Bodimo kot otroci // Ženski svet. 1916. št. 7–8. S. 3; Harting E. Prva izpoved (Otroci: naivne zgodbe) // Ženski svet. 1916. št. 7–8. S. 5; Timkovsky N.I. Ray // Revija za gospodinje. 1916. št. 7. str. 23–24.

18 Gautier Margarita. Pred ogledalom // Revija za ženske. 1914. št. 5. str. 4–5.

19 Khokhlov Evg. Prva nedelja // Revija za gospodinje. 1915. št. 6. str. 28–29.

20 Claire V. Na veliko noč // Revija za žene. 1916. št. 7. str. 6–8; Ljubezen F. Brez naslova // Ženski svet. 1915. št. 4. str. 2–4.

21 Z. Sofija<Качановская С.А.>. Dvojnik: Velikonočna zgodba // Žensko življenje. 1916. št. 7. str. 13–15; Zarechnaya Sofia<Качановская С.А.>. Risen: Velikonočna zgodba // Ženski svet. 1916. št. 7–8. str. 2–3; Neradov I. Pozabljeni cvetni listi // Ženska in gospodinja. 1916. št. 17. str. 3–4.

Kristus je vstal!

»Bog vstane ...« reče duhovnik na vratih templja - pri grobu, od katerega je kamen pravzaprav že odvaljen, Angel, ki sedi na njem, pa skrivnostno vpraša: »Zakaj iščete Živega. Eden med mrtvimi?" In že tečejo kurje polti po hrbtu in v grlu se ti dviga tresoč cmok in sploh ne moreš zadržati solz in poskušaš zapeti »Videl Kristusovo vstajenje ...«, a solzenje in krči v grlu zahrbtno motijo. In nenadoma se zgodi čudež - šesti glas, vedno tako žalosten, tako skromen in molski, nenadoma, povsem nerazumljivo, postane dur in zazveni kot zmagovita himna! In zdaj ne poje samo zbor, ampak pojejo vsi župljani in vsi naokoli pojejo! In po tretjem ali četrtem zapojejo tisti, ki so prišli prvič, za vsak slučaj še vedno postrani pogledujejo na ustnice tistih, ki stojijo poleg njih, pa tudi solz jih ni več sramežljivo ... Kje bi človek našli tako briljantnega skladatelja, ki bi lahko posnel in nato reproduciral to neopisljivo napolnjujočo soul glasbo? Kateri dobitnik vseh literarnih nagrad na svetu zna te občutke opisati s človeškimi besedami? Samo Sveti Duh lahko to stori. Tistemu, ki je položil na blažena usta Janeza Zlatoustega znamenito katehetsko besedo: »Smrt, kje je tvoje želo? Hudiča, kje je tvoja zmaga?

Odgovor je tišina. Ponižanemu, premaganemu in odpravljenemu peklu ni kaj odgovoriti, oči si ne upa dvigniti - oslepi, upepeli, luč Slave, ki je vstala nad svetom, ogluši in smrtno prebija angelsko petje po vsem vesolju. In veselje pomete vso žalost na svoji poti, in univerzalno veselje napolni vse in ne pušča prostora za malodušje in žalost.

Na to se je nemogoče navaditi. To dejanje, ki se ponavlja vsako leto, ne bo nikoli postalo navada. Ker je to ena največjih in najbolj nedoumljivih Misterijev. Kdo je spraševal o dokazih? Kakšen dokaz še kdo potrebuje? Ja, le udeležite se, končno, običajnega velikonočnega bogoslužja - ne le pridite blagoslovit pirhe z jajci, ampak opraviti bogoslužje! "Pridite, vsi verni, počastimo sveto Kristusovo vstajenje!" Tukaj si, s prižgano svečo v roki, hodiš po templju s križevim pohodom in ... čutiš, kako se ti že odpirajo oči - ne tiste, v katerih poskušaš zadržati solze, ki so prihajale iz nekje, ampak oči srca, ki jih je vsakemu človeku dal Bog po svojem usmiljenju in za vid Njegovo. Na to noč se za mnoge odpirajo prvič – tudi za tiste, ki za njihov obstoj prej niso vedeli.

"Glej, po križu je prišlo veselje na ves svet!"

Kristus je vstal!

Aleksander Vennikov

Zakaj praznujemo veliko noč vsako leto ob različnih urah?

Čas praznovanja velike noči in s tem vseh drugih praznikov velikonočnega cikla se računa po luninem koledarju, po katerem so živeli starozavezni ljudje.

Velikonočni cikel tako imenovanih »premičnih« praznikov se v liturgiki, bogoslužni vedi, imenuje obdobje postnega in barvnega trioda. In traja od tedna cestninarja in farizeja, štiri tedne pred velikim postom, do tedna vseh svetih, naslednjo nedeljo po binkoštnem prazniku.

Dogodek Kristusovega vstajenja se je zgodil drugi dan judovske pashe, ki je vedno potekala v noči s 14. na 15. dan meseca abib (nisan, mesec klasja), prvega meseca pomladi. , ki se začne po pomladnem enakonočju. Evangelij nam pripoveduje, da je bila zemlja, ko je Kristus umrl na križu, za tri ure potopljena v temo. Ta pojav niso zabeležili le evangelisti, ampak tudi poganski kronisti. Ateistični kritiki evangelija so trdili, da se je zgodil sončni mrk, pri čemer so pozabljali, da je bila polna luna, kar pomeni, da je luna nasproti sonca in ga ne more prekriti, kot se običajno zgodi ob sončnem mrku. Od prvih dni svojega obstoja starodavna Cerkev praznuje dan Kristusovega vstajenja in se tedensko zbira k obhajanju evharistije. Ob tem se kmalu izpostavi vsakoletni posebni spomin na Kristusovo trpljenje in vstajenje, ki so ga v zgodnjekrščanski skupnosti, sestavljeni predvsem iz krščenih Judov, praznovali enako kot starozavezno veliko noč, 14. nisana. , ne glede na to, na kateri dan v tednu je ta dan padel. Ko se Cerkev širi in vanjo vstopajo poganski kristjani, postaja praznovanje Kristusovega vstajenja v nedeljo po 14. nisanu vse pogostejše. Obe tradiciji sta obstajali do 4. stoletja, ko so se o tem vprašanju začeli burni spori med primasi lokalnih cerkva.

V začetku 4. stoletja je bilo dokončno rešeno vprašanje, kdaj praznovati veliko noč. Prvi ekumenski koncil (325) je sklenil, da ga praznujejo prvo nedeljo po prvi spomladanski polni luni in ga premaknejo za teden dni naprej, če sovpada z judovsko pasho. Tako se velika noč od leta 325 po vsem pravoslavnem svetu praznuje od 22. marca do 25. aprila po starem julijanskem koledarju (oziroma od 3. aprila do 8. maja po gregorijanskem, evropskem). Ta dan je bil vsako leto razglašen s posebnim okrajnim sporočilom, cesarski edikt pa je na ta dan podelil amnestijo vsem morilskim zločincem.

Zakaj si ljudje ob veliki noči izmenjujejo barvana jajca?

Moja pričakovanja so bila upravičena: "gastronomsko" vprašanje je bilo še vedno postavljeno. Težko je reči, zakaj zamenjati. To vprašanje in številna podobna ne bi smela imeti mesta v pravoslavni zavesti. Naj ta ljudska izročila, ki jih je v izobilju v vseh državah, za vedno ostanejo predmet pozornosti le etnografov, ne pa tudi pravoslavnih kristjanov.

Za tiste, ki so skušali obhajati veliki post, obdelovati Kristusovo telo in kri, izkusili vse dogodke velikega tedna in se veselili obhajanja svetlega velikonočnega veselja, praznika želodca, na katerega se spušča praznovanje velike noči. za nekatere nima več temeljnega pomena. In uživanje tistih majhnih darov, ki jih duhovnik blagoslovi ob koncu velikonočne službe, pred vsako hrano, vas bo spomnilo, da je vstali Kristus, ki se je prikazal učencem, jedel hrano z njimi, kar potrjuje njegovo telesno vstajenje. In tukaj, zdaj, je navzoč z nami pri velikonočnem obedu in nas kliče, da ne okusimo samo pokvarljive hrane, ampak duhovno hrano, ki vodi v večno življenje.

Verjetno se običaj darovanja barvanih jajc po vzoru Marije Magdalene vrača v tradicijo opravljanja dobrodelnosti ob cerkvenih praznikih. Zagotovo so v vaši bližini prikrajšani ljudje, sirote in invalidi, h katerim lahko pridete in jih potolažite z veselo vestjo o vstajenju in po možnosti več blagoslovljenih velikonočnih pirhov, jajc in drugih izdelkov. Del svoje daritve pustite v cerkvi, da jih lahko duhovnik, njegov pomočnik in učenci nedeljske šole razdelijo po bolnišnicah, zaporih, sirotišnicah, kamor večina pravoslavnih župnij običajno organizira izlete na velikonočne dni.

Pravoslavni svet praznuje veliko noč, ki jo še posebej loči od drugih praznikov, v zahodnih državah pa bolj praznujejo božič. Ali je to povezano z razlikami v doktrini pravoslavja in zahodnih ver?

Velika noč namreč med vsemi prazniki še posebej izstopa. V cerkvenem koledarju je 12 največjih letnih praznikov: imenujemo jih dvanajsterica. Velika noč zaradi izjemnega pomena ni ena izmed njih in se imenuje »praznik in praznovanje je praznovanje«. Velika noč je krona cerkvenega leta in z njo se začne letni krog cerkvenih bogoslužij. Nima smisla primerjati velike noči in božiča, saj prve brez druge ne bi bilo, druge brez prve pa bi bile nesmiselne, a vseeno je prav velika noč postala trenutek zmage življenja nad smrtjo, uničenje pekla in osvoboditev iz suženjstva grehu.

Naše ljudstvo si je tudi v letih duhovnega nasilja in ateistične zastrupitve, v strahu pred preganjanjem, še vedno prizadevalo, čeprav se ni zavedalo pomena tega dogodka, priti za veliko noč v božji hram.

Že zdaj so cerkve ob veliki noči bolj polne kot ob božiču. In to verjetno ni povezano le z gastronomskimi vprašanji (teh se bomo dotaknili kasneje), ampak tudi s tisto notranjo, čeprav pridušeno željo duše, da bi skozi stik s skrivnostjo vstajenja našla novo bitje in osvoboditev od suženjstva grehu. Kristusa.

Če pogledamo skozi »okno v Evropo« (TV) na življenje prebivalcev zahodnih, tako imenovanih uspešnih držav, resnično vidimo, da se božič, za razliko od velike noči, praznuje povsod in na veliko.

Mislim, da zahodno krščanstvo v teoriji ne zanika ekskluzivnosti velike noči med drugim. Temeljni vzrok te zmede težišča ni v razlikah, ki jih je v resnici zelo veliko in mnoge med njimi so zelo temeljne, temveč v splošni sekularizaciji ali, kot zdaj pogosto rečejo, sekularizaciji, ki močno zajel zahodni svet. Cerkveni prazniki za večino niso več trenutki globokih duhovnih doživetij, korakov k Bogu, s katerimi vsakokrat pridobimo določeno izkušnjo in skušamo v svojem življenju nekaj spremeniti.

Božič je rojstni dan. Čigav? Ne bodo vsi odgovorili takoj. Družinski dopust, darila, rdeči noski in krzneni plašči, počitnice. Kako daleč je vse to od tiste betlehemske noči, v kateri je Bog prišel na svet, rojen v tesni votlini. Bilo mu je neprijetno ležati tam. In včasih nam je neprijetno govoriti o tem. Preprosto ne moreš razmišljati, ne razmišljati, ne spominjati se Njega. Prepričajte se, da vas ne spominja na nič ...

V starih bogoslužnih knjigah je bil ob običajnem imenu božičnega praznika podnaslov: »Velika noč. Tridnevne počitnice! Primerjava z veliko nočjo, ki jo liturgične pesmi imenujejo »praznik praznikov in zmagoslavje praznovanj«, kaže na posebnost Kristusovega rojstva in hkrati na njegovo še skromnejše praznovanje. Velika noč se v Cerkvi s posebnimi slovesnostmi praznuje en teden, božič pa tri dni.

Freska Kristusovega rojstva. Etiopija. XIII stoletje

Med številnimi praznovanji pravoslavnega koledarja izstopata dve tematsko združeni skupini praznikov. Sledijo si eden za drugim in tvorijo precej dolga časovna obdobja, ki jih ne imenujemo povsem pravilno "cikli". Na liturgični – vsem dostopni – ravni izražata dve najpomembnejši dogmi krščanstva kot religije odrešenja: teofanijo, to je prikaz Boga v mesu, in njegovo vstajenje od mrtvih. Kristusovemu vstajenju (ali veliki noči) je posvečeno zelo dolgo in skrbno razvito koledarsko obdobje, imenovano "velikonočni cikel". Božični ciklus iz različnih razlogov ni dobil tako dodelane zasnove.

Zgodovina bogoslužnega oblikovanja božičnega cikla je zelo zapletena in zaradi pomanjkanja virov iz prvih stoletij krščanstva verjetno ne bo povsem pojasnjena. Gotovo pa je, da iz nekega »sintetičnega« praznika, ki so ga Grki imenovali Teofanija ali Epifanija (»Epifanija« ali »Prikaz [božanske moči]«), postopoma raste cikel zgodovinskih spominov: božič v Betlehemu, krst v Jordanu, svečnica (srečanje) v jeruzalemskem templju. Vključuje tudi manj slovesne praznike - izpeljanke teh glavnih. Trenutno ta praznovanja dojemamo kot ločene liturgične spomine. Toda v starih časih se je Teofanija (Epifanija) obhajala štirideset dni (kot zdaj praznujemo veliko noč), praznik Gospodovega darovanja pa je bil nekakšen teološki "povzetek" in liturgično "podarilo" božičnih praznikov. cikel.

Zgodovinski namen in dogmatični pomen praznikov božičnega cikla ni le v tem, da se do potankosti spomnimo pomembnih dejstev Gospodovega zemeljskega življenja, ampak predvsem, po besedah ​​Bernarda Botha, »da razumemo in kolikor kolikor je mogoče, izkusite skrivnost Besede, ki je meso postala.«

Liturgiki v tej obliki predstavljajo sodobni pravoslavni krog božičnih praznikov in spominov.

"Nedelja svetih praočetov"(predzadnja nedelja pred Kristusovim rojstvom) - Cerkev se spominja vseh davnih prednikov (po grško - patriarhov) božjega izvoljenega ljudstva in njihovih potomcev od Adama do Jožefa zaročenca. Tu se pred nami simbolno pokaže celotna zgodovina predkrščanskega človeštva! V neskončnem seznamu imen izstopajo starozavezni preroki, ki so ljudi pripravljali na sprejem Mesije (ki je oznanjal Kristusa) in vsi svetopisemski pravičniki.

"Nedelja svetih očetov"(prihodnja nedelja pred božičem) - Cerkev se ponovno spominja vseh starozaveznih svetnikov, še posebej pa se poveličujejo predniki Jezusa Kristusa po mesu. Zato je v evangeljskem branju pri liturgiji podano človeško rodovništvo (rodoslovje) Jezusa Kristusa.

»Rojstvo našega Gospoda Boga in odrešenika Jezusa Kristusa[leta 5508 od stvarjenja sveta, v času vladavine cesarja Avgusta, v Betlehemu v Judeji]” - v oglatih oklepajih - dodatek imena praznika po starih mesečnikih. Z dogmatskega vidika je natančnejše njegovo grško ime, dobesedno: »Rojstvo po mesu Gospoda Boga in našega odrešenika Jezusa Kristusa« (25. december / 7. januar).

Po izvoru je to rimski praznik Dies Natalis Domini (»Gospodov rojstni dan«), ki je verjetno obstajal že v 2.–3. Slavni rimski »Kronograf iz leta 354« datira Kristusovo rojstvo v leto konzulata Gaja Cezarja in Emilija Pavla (tj. 1. n. št.): »Pod temi konzuli se je Gospod Jezus Kristus rodil 8. dan pred kalendami januarja (tj. 25. decembra) v petek 15. lune." Izbira datuma seveda ni posledica zgodovinskih, temveč apologetskih in misijonskih motivov. V rimskem imperiju je bil razširjen kult sončnega boga Mitre, ki ga je moralo izpodriniti krščansko zmagoslavje. Ko so Kristusov rojstni dan premaknili na »rojstni dan nepremagljivega sonca« (Dies Natalis Solis Invicti), ki so ga veselo doživljali pogani - to je dan zimskega solsticija, 25. december - so ga krščanski teologi postavili v središče življenja ljudi. Vsa vidna narava se sklanja pred malim Jezusom in celo Sonce, ki daje življenje, to namišljeno božanstvo poganov, se pokorava rojenemu »Soncu resnice«, začenši s tem svetim dnem Njegovega rojstva, s svojim obratom proti pomladi!

Ta zgodovinski motiv, aktualen za 3.–4. stoletje - polemika z astrologijo in čaščenjem sonca - je ohranjen v troparju praznika (avtorjeva pojasnila v oglatih oklepajih). »Tvoje rojstvo, o Kristus, naš Bog, je razsvetlilo vesolje z lučjo spoznanja, kajti v njej [tej luči] je zvezda učila služabnike zvezd [čarovnike], naj častijo tebe, Sonce resnice [in ne Mitre, ne vidnega Sonca!], in da bi Te spoznali z višine vzhajajoče [zvezde Betlehema]. Gospod, slava tebi!"

Na krščanskem vzhodu je bil praznik božiča, ki je poudarjal pojav Boga v mesu, težko sprejet. Tu so mu nasprotovali vplivni heretiki - arijanci in nato monofiziti. Prvi so zanikali enotnost Sina z Očetom, zato je bila pravoslavna Trojica zanje »politeizem«, rojstvo Jezusa kot Božjega Sina pa »poganstvo«. Slednji je zanikal enako enotnost v Jezusu Kristusu dveh nesorazmernih narav - božanske in človeške. Zrasli so na podlagi starozaveznega (semitskega) absolutnega monoteizma, za katerega je ideja o enotnosti božanstva in človeštva, še posebej »po mesu«, najhujše bogokletje. Spomnimo se utemeljitve Kristusove smrtne obsodbe: »Mi imamo postavo in po postavi mora umreti, ker se je naredil za Božjega sina« (Jn 19,7). Ne da bi zavračali evangeljski dogodek Jezusovega rojstva v Betlehemu, so ga pravoslavni kristjani na Vzhodu raje obhajali v okviru teofanije, ki je bila po vsebini »nejasna«, zlasti ker je bil rojstni dan sam - od cesarja do navadnega državljana - veljal za najpomembnejši »poganski« praznik v predkrščanskem Rimu. Nekatere vzhodne Cerkve (armenska, koptska itd.), ki so se zgodaj ločile od grško-rimskega pravoslavja, so do danes ohranile svoj arhaični koledar: nimajo ločenega božičnega praznika, praznujejo ta dogodek evangeljske zgodovine v okviru starodavne Epifanije.

Obstajal je še en razlog za zavrnitev božiča. Pravoslavni kristjani na Vzhodu so podedovali svetopisemsko miselnost, po kateri je rojstni dan dan žalosti: »Job je odprl usta in preklel svoj dan.<...>In rekel je: »Naj propade dan, v katerem sem se rodil, in noč, ki je rekla: Človek je spočet!« (Job 1,1-3). Tu ne gre za preizkušnje, ki so doletele Joba, temveč za prepričanje predkrščanskega človeka, da »je za vse eno: ena usoda za pravične in hudobne, dobre in zle, čiste in nečiste ,<...>tako krepostnega kot grešnika.<...>Živi vedo, da bodo umrli, a mrtvi ne vedo ničesar in zanje ni več plačila, ker je spomin nanje izročen pozabi;<...>in nimajo več deleža v ničemer, kar se dela pod soncem« (Ecc. 9:2, 5-6). Upoštevajte, da je ta vztrajna starozavezna miselnost lastna tudi nekaterim sodobnim kristjanom, ki ne praznujejo svojega rojstnega dne. Nehote se pridružijo objokovanju neodrešenega človeka, ki še živi »pred Kristusovim rojstvom«!

"Katedrala Blažene Device Marije"(26. december / 8. januar) - dan po prazniku Kristusovega rojstva nas Cerkev poziva, naj se ponovno zberemo v cerkvah k slovesnemu poveličevanju Blažene Device Marije, ki je postala sostorilka velikega zakramenta učlovečenja in učlovečenje Božjega Sina. Od tod tudi ime praznika: »Srečanje (grško synodos, slavna katedrala) [v čast] Najsvetejše Bogorodice«.

»Spomin svetnikov in pravičnega Jožefa Zaročenca, kralja Davida in Jakoba, brata Gospodovega«- praznik je posvečen trem judovskim pravičnim ljudem, ki so imeli posebno vlogo v sveti zgodovini odrešenja: ustanovitelju mesijanske dinastije Davidu († ok. 970 pr. n. št.), pa tudi njegovima dvema najbližjema sorodnikoma - »zakonitemu« očetu Jožef in polbrat Jakob (verjetno Jožefov sin iz prvega zakona). Jakob velja za prvega škofa judovsko-krščanske cerkve v Jeruzalemu in uteleša neizpolnjeno upanje po spreobrnjenju vsega Izraela h Kristusu. Ta praznik pade na prvo nedeljo po božiču. Če božič pade v nedeljo, potem naslednji dan, skupaj s katedralo Device Marije.

"Spomin na svete dojenčke (dojenčke) štirinajst (štirinajst) tisoč, ki jih je Herod ubil v Betlehemu"(29. december / 11. januar) - spominjajo se prvih neprostovoljnih mučencev bodoče krščanske cerkve. Njihova usoda je simbol krščanstva, ki ga svet vedno preganja.

»Obreza po mesu Gospoda Boga in našega odrešenika Jezusa Kristusa«(1/14. januar) - praznik temelji na sporočilu evangelista Luke (glej 2,21). Nadaljuje temo božiča in potrjuje resnično – in ne duhovito, kot so verjeli nekateri starodavni heretiki – učlovečenje in učlovečenje Božjega Sina, ki je postal Sin človekov. Sveti Epifan Ciprski († 403) je poudaril, da je bil »Bog Kristus, ki se je spustil iz nebes in ostal v maternici Device Marije v običajnem času za noseče otroke, v resnici obrezan osmi dan, in ne v duh (meso).«

»Sveti Bogojavljenje. Krst Gospoda Boga in našega odrešenika Jezusa Kristusa"(6./19. januar) - potem ko je Vzhod sprejel rimski praznik Kristusovega rojstva, se je pomen praznovanja Bogojavljenja osredotočil na krst Jezusa Kristusa v Jordanu. Od tod tudi njegovo drugo ime. Obenem so »Epifanijo« začeli razumevati kot razodetje skrivnosti troedinega Boga: glas Boga Očeta, ki zveni iz nebes, Božji Sin, ki prihaja iz vode, in Sveti Duh, ki se spušča v obliki a dove (golob).

Posebnost Bogojavljenja je obred blagoslova vode. Izvaja se dvakrat: na predvečer praznika Bogojavljenja (na večer Bogojavljenja) in na sam dan praznika po liturgiji. Prvo izročilo verjetno izvira iz starodavne krščanske prakse množičnega krsta katehumenov po jutranji bogoslužju Bogojavljenja, ki se je sčasoma spremenilo v izročilo spominjanja krsta samega Jezusa Kristusa. Druga tradicija velikega blagoslova vode je povezana z navado palestinskih kristjanov, da na dan Bogojavljenja hodijo k Jordanu na tradicionalni kraj Odrešenikovega krsta.

Katedrala (srečanje) [v čast] predhodnika in krstnika Gospodovega Janeza"(7./20. januar) - slavi se zadnji prerok Stare (Stare) in hkrati prvi prerok Nove zaveze, največji »od rojenih od žensk« (glej Mat. 11: 11).

"Srečanje našega Gospoda Jezusa Kristusa"(2/15. februar) - praznik temelji na zgodbi evangelista Luke o prinašanju štiridesetdnevnega otroka Jezusa v jeruzalemski tempelj. V bogoslužnem koledarju jeruzalemske Cerkve je obstajal v 4.–5. Kmalu se je pojavil v koledarjih prestolnic Cerkva – Rima (konec 5. stoletja) in Konstantinopla (1. polovica 6. stoletja).

Neločljiv odnos med tremi najpomembnejšimi dogodki - obrednim starozaveznim očiščenjem Matere Božje, predstavitvijo njenega Sina Bogu in srečanjem z dvema starozaveznima pravičnikoma - je bil utelešen v treh glavnih imenih praznika: Purificatio Mariae (Marijino očiščenje), Praesentatio Domini (Gospodovo darovanje) in Gospodovo srečanje. Na Vzhodu je prevladal trenutek tega s postavo nepredvidenega in povsem nepričakovanega srečanja, ki je postalo simbol srečanja Stare in Nove zaveze;

V starih časih je imel praznik izjemno visok bogoslužni status. Romarica Etheria (konec 4. stoletja) jo primerja z veliko nočjo. O istem govori prezbiter Hezihij iz Jeruzalema (5. stoletje). Po njegovem mnenju je »tukaj skoncentrirana vsa skrivnost učlovečenja Kristusa, razložena je skrivnost učlovečenja edinorojenega Gospoda: v njej je bil Dete Kristus povišan in priznan od Boga in je sedel v naročju [Simeona. ], kakor na prestolu, se je razodel On – Stvarnik naše narave.” To je apoteoza liturgičnega poveličevanja najpomembnejše (poleg vstajenja) dogme krščanstva - učlovečenja in učlovečenja.

»Spomin na pravičnega Simeona Bogoprejemnika in prerokinjo Ano«(3/16. februar) - dan po predstavitvi so počaščeni starozavezni pravičniki, ki poosebljajo dokončanje celotne starozavezne zgodovine čakanja na Mesijo. Za razliko od velike večine svojih sodobnikov, zaslepljenih z nacionalnimi in političnimi iluzijami, so razumeli pravi pomen in namen prihoda Mesije na svet. Tako se zaključi cikel božičnih praznikov.

Jurij RUBAN, kandidat zgodovinskih znanosti, kandidat teologije, izredni profesor Teološke akademije v Minsku

Tradicije pravoslavnih praznikov (velika noč in božič)

Cerkveni prazniki so središče liturgičnega življenja Cerkve, s svojo slovesnostjo kot da napovedujejo tukaj na zemlji prihodnjo nebeško blaženost pravičnih, s temi prazniki pa so povezani spomini na sveto zgodovino našega odrešenja in na sveto božje ljudstvo, ki je v sebi pokazalo podobo svetosti in je znalo reči ne živim več jaz, ampak živi v meni Kristus, imajo izjemen vzgojni pomen za vse člane Cerkve – učijo nas, kako pravilno verovati in kako moramo ljubi Boga. Cerkev s svojimi prazniki izpričuje svojo edinost, združuje v eno preteklo zgodovino našega odrešenja in našega sedanjega življenja, nebeško Cerkev, ki jo sestavljajo zmagoslavni svetniki, in zemeljsko Cerkev tistih, ki se spreobrnejo, odrešijo in dosežejo svetost.

Ruska pravoslavna cerkev in druge cerkve, ki uporabljajo julijanski koledar, praznujejo 7. januar po gregorijanskem koledarju (v 20.-21. stoletju). V pravoslavju je eden od dvanajstih praznikov, pred njim pa je rojstni post.

Dan Kristusovega rojstva Cerkev že od nekdaj uvršča med dvanajst velikih praznikov, v skladu z Božjim pričevanjem evangelija, ki obhajani dogodek prikazuje kot največji, najbolj vesel in čudovit. V skladu z Božjim pričevanjem evangelija cerkveni očetje v svojih bogomudrih spisih prikazujejo praznik Kristusovega rojstva kot največji, univerzalni in najbolj vesel, ki je začetek in osnova za druge praznike.

V posvetni kulturi je božič povezan predvsem z božičnim drevesom, obdarovanjem in izrekanjem želja. Običaj obdarovanja ob božiču močno spodbujajo prodajalci, kar je vodilo v komercializacijo božiča. V obdobju do božiča lahko prihodki specializiranih trgovin predstavljajo polovico ali več preostalega dela leta.

V mnogih državah božič ostaja državni praznik ali pa je ta dan razglašen za dela prost dan. Vlade teh držav so bile kritizirane zaradi njihovega deklarativnega spoštovanja načel svobode veroizpovedi in ločitve cerkve od države. Pravoslavni prazniki so postali del kulture ruskega ljudstva. Posebej opazen je porast zanimanja za velike krščanske praznike v zadnjih 10 letih. Za izvedbo kakovostnega tematskega večera, razstave ali drugega dogodka morate biti specialist in poznati zgodovino, obrede in simboliko praznika, zato menimo, da je ta tema danes aktualna.

Kristusovo vstajenje, edinstven zgodovinski dogodek, razlikuje krščanstvo od vseh drugih religij. V drugih religijah so ustanovitelji smrtni, medtem ko je glava naše Cerkve vstali Kristus. Kristusovo vstajenje je prenova človeške narave, poustvarjanje človeškega rodu, izkušnja božjega kraljestva, ki prihaja v moči.

V Cerkvi nenehno pridigamo o Kristusovem vstajenju, saj je to velikega pomena za življenje vernika. Ne bomo se zmotili, če Kristusovo vstajenje primerjamo s pravo revolucijo v vesolju, saj se je človek po zaslugi vstajenja vrnil na prvotno mesto – in se celo povzpel še višje. Govorimo o popravku in obnovi človeka, ki se je zgodil s Kristusovim vstajenjem.

Beseda "velika noč" je prišla k nam iz grškega jezika in pomeni "prehajanje", "odrešitev". Na ta dan obhajamo osvoboditev po Kristusu Odrešeniku vsega človeštva iz suženjstva hudiču in nam podelitev življenja in večne blaženosti. Tako kot je bilo naše odrešenje doseženo s Kristusovo smrtjo na križu, tako nam je bilo z njegovim vstajenjem dano večno življenje.

Skoraj vse velikonočne tradicije izvirajo iz bogoslužja. Tudi obseg velikonočnega ljudskega praznovanja je povezan s postom po postu - času vzdržnosti, ko so se vsi prazniki, tudi družinski, prenesli na praznovanje velike noči. Simbol velike noči postane vse, kar izraža Prenovo (velikonočni potoki), Luč (velikonočni ogenj), Življenje (velikonočni pirhi, jajca in zajci).

Na veliko noč, kot najpomembnejši praznik v cerkvenem letu, je še posebej slovesno. Nastala je v prvih stoletjih krščanstva kot krstna. Večina katehumenov je bila po pripravljalnem postu na ta posebni dan krščenih.

Poleg tega se nedelja imenuje tudi sveti in imenovani dan, saj so se na ta dan zgodili vsi veliki Gospodovi prazniki. Cerkveni očetje verjamejo, da so se oznanjenje Device Marije, Kristusovo rojstvo in vstajenje - glavni dogodki Kristusovega življenja - zgodili na isti dan v tednu. Na ta isti dan naj bi se zgodil drugi Kristusov prihod in seveda splošno vstajenje mrtvih. Zato kristjani pripisujejo nedelji tako velik pomen in pomen ter si jo na vse možne načine prizadevajo posvetiti. Poleg vsakoletne velike noči je še teden dni dolga velika noč - tako imenovana mala velika noč, svetli dan vstajenja.

Iz liturgičnih besedil je razvidno, da se praznovanje vstajenja začne na veliko soboto. To dokazuje božja služba velike sobote, pa tudi pridige svetih očetov, ki so na ta dan posvečeni vstajenju in zmagi.

To je razvidno tudi iz ikonografske tradicije. Kanonična ikona Kristusovega vstajenja je podoba njegovega spusta v pekel. Seveda obstajajo ikone vstajenja, ki prikazujejo Kristusovo pojavljanje nosilcem miro in učencem. Vendar pa je v svojem pravem pomenu ikona vstajenja podoba kesanja smrti, ko se je Kristusova duša, združena z Božanskim, spustila v pekel in osvobodila duše vseh, ki so bili tam in so ga čakali. kot Odrešenika. »Praznujemo ubijanje smrti, a razdejanje pekla,« pojemo v cerkvi. Razrešitev pekla in pomoritev smrti je najgloblji pomen praznika.

Cerkev ima že od antičnih časov tradicijo velikonočnega bogoslužja ponoči; ali v nekaterih državah (na primer Srbija) zgodaj zjutraj - ob zori.

Od velikonočne noči in naslednjih štirideset dni (pred praznovanjem velike noči) je običajno krstiti, to je pozdraviti drug drugega z besedami: "Kristus je vstal!" - “Resnično je vstal!”, medtem ko se trikrat poljubi. Ta običaj izhaja iz apostolskih časov: »Pozdravite drug drugega s svetim poljubom«.

Velikonočni ogenj ima veliko vlogo v bogoslužju, pa tudi v ljudskem praznovanju. Simbolizira Božjo luč, ki razsvetljuje vse narode po Kristusovem vstajenju. V Grčiji, pa tudi v velikih mestih Rusije, v pravoslavnih cerkvah pred velikonočno službo verniki čakajo na sveti ogenj iz cerkve svetega groba. Če ogenj uspešno prispe iz Jeruzalema, ga duhovniki slovesno razdelijo templjem v mestu. Verniki iz njega takoj prižgejo svoje sveče. Mnogi po bogoslužju odnesejo svetilko z ognjem domov, kjer se trudijo, da bo gorela skozi vse leto.

V katoliškem bogoslužju se pred začetkom velikonočne službe prižge pashal - posebna velikonočna sveča, ogenj iz katere se razdeli vsem vernikom, nato pa se bogoslužje začne. To svečo prižgejo pri vseh službah velikonočnega tedna.

V predrevolucionarnih časih v Rusiji in na Zahodu do danes so na templju zakurili velik ogenj. Po eni strani je pomen ognja, tako kot velikonočne sveče, ta, da je ogenj luč in prenova. Velikonočni ogenj se prižge tudi za simbolični Judov sežig (Grčija, Nemčija). Po drugi strani pa se ob tem ognju lahko ogrejejo tisti, ki so zapustili tempelj ali ga niso dosegli, zato je tudi simbol ognja, ob katerem se je grel Peter. Poleg prižiganja kresov in ognjemetov se za slovesen praznik uporabljajo tudi najrazličnejše petarde in »poke«.

Na veliko soboto in po velikonočnem bogoslužju v cerkvah blagoslavljajo velikonočne pirhe, velikonočno skuto, jajca in vse, kar je pripravljeno za praznično mizo po pustu. Verniki drug drugemu podarjajo velikonočna jajca kot simbol čudežnega rojstva - Kristusovega vstajenja. Po izročilu, ko je Marija Magdalena dala jajce v dar cesarju Tiberiju kot simbol Kristusovega vstajenja, je cesar v dvomih rekel, da tako kot jajce ne postane belo rdeče, tako tudi mrtvi ne dvigniti. Jajce je takoj postalo rdeče. Čeprav so jajca pobarvana v različne barve, je tradicionalna rdeča kot barva življenja in zmage. V ikonografski tradiciji je vstali Kristus, tako kot med preobrazbo, obdan z ovalnim sijem. Ta figura, po obliki podobna jajcu, je med Heleni (Grki) pomenila čudež ali skrivnost, v nasprotju z običajnim simetričnim krogom.

V pravoslavni tradiciji je na veliko noč blagoslovljen artos - kvašeni kruh posebne posvetitve. Tisti, ki na veliko noč niso mogli prejeti obhajila, so lahko občutili edinost z uživanjem skupnega kruha. Zdaj se artos razdeli vernikom, da ga hranijo doma eno leto, v nujnih primerih se uporablja kot antidor (dobesedno (grško) "namesto hostije"), običajno ga je jesti na prazen želodec v primeru bolezni. Simbol enotnosti se je prenesel na velikonočne torte in velikonočne torte (ne zamenjujte z imenom praznika "velika noč")

Na skutno veliko noč praviloma nalepijo štampiljke s črkama "ХВ" in jagnjetino. Simbol velike noči je jagnje, v obliki katerega v Rusiji običajno pečejo pito. Pripravo velikonočne mize skušajo končati na veliki četrtek, tako da nič ne odvrne od bogoslužja velikega petka, dneva odnašanja svetega prta in molitve.

Tik pred veliko nočjo se pravoslavni kristjani zberejo v cerkvi, od koder se ob polnoči začne verska procesija z glasnim petjem praznične stihire. Nato se procesija približa vratom templja in začne se velikonočna jutranja služba. V Rusiji, pa tudi v drugih pravoslavnih državah, po utihnitvi zvonov med svetimi dnevi evangelij še posebej slovesno zvoni na samo veliko noč. V Svetlem tednu se lahko vsak povzpne na zvonik in pozvoni v čast Kristusovega vstajenja.

Barvno shemo liturgičnih oblačil sestavljajo naslednje osnovne barve: bela, rdeča, oranžna, rumena, zelena, modra, indigo, vijolična, črna. Vsi simbolizirajo duhovne pomene svetnikov in svetih dogodkov, ki se praznujejo. Na pravoslavnih ikonah imajo barve v upodobitvi obrazov, oblačil, predmetov, samega ozadja ali "svetlobe", kot so jo natančno imenovali v starih časih, tudi globok simboličen pomen. Enako velja za stenske poslikave in dekoracijo templja. Na podlagi uveljavljenih tradicionalnih barv sodobnih liturgičnih oblačil, iz pričevanj Svetega pisma, del svetih očetov, iz ohranjenih primerov starodavnega slikarstva je mogoče podati splošne teološke razlage simbolike barve.

Cerkvena liturgična literatura o simboliki rož popolnoma zamolči. Ikonografske »obrazne pisave« kažejo, kakšne barve oblačil naj bodo naslikane na ikonah določene svete osebe, ne pojasnjujejo pa, zakaj. V zvezi s tem je "dešifriranje" simbolnega pomena rož v Cerkvi precej težko. Nekaj ​​napotkov iz Svetega pisma. Stara in Nova zaveza, razlage Janeza Damaščanskega, Sofronija Jeruzalemskega, Simeona Solunskega, dela, ki so povezana z imenom Dionizija Areopagita, nekatere pripombe v aktih ekumenskih in krajevnih koncilov omogočajo vzpostavitev ključa. načela za dešifriranje barvne simbolike. K temu pripomorejo tudi dela sodobnih posvetnih znanstvenikov. Veliko dragocenih navodil o tej temi vsebuje članek našega domačega znanstvenika V.V. Bychkova "Estetski pomen barve v vzhodnokrščanski umetnosti". Avtor svoje sklepe opira na zgodovinske podatke, arheologijo in interpretacije zgoraj omenjenih učiteljev Cerkve. N.B. svoje delo gradi na drugih virih. Bakhilina. Gradivo za njeno knjigo je ruski jezik v pisnih in folklornih spomenikih iz 11. stoletja. vse do sodobnega časa. Opombe tega avtorja o simbolnem pomenu cvetja niso v nasprotju s sodbami Bychkova in jih v številnih primerih neposredno potrjujejo. Oba avtorja se sklicujeta na obsežno raziskovalno literaturo.

Spodaj predlagana razlaga osnovnih pomenov barv v cerkveni simboliki je podana ob upoštevanju sodobnih znanstvenih raziskav na tem področju.

V ustaljenem kanonu cerkvenih liturgičnih oblačil imamo v bistvu dva pojava - belo barvo in vseh sedem primarnih barv spektra, iz katerega je sestavljena (ali na katere je razčlenjena), ter črno barvo kot odsotnost svetlobe, simbol neobstoja, smrti, žalovanja ali odrekanja posvetne nečimrnosti in bogastva. N.B. Bakhilina v tej knjigi ugotavlja, da je imela črna barva v zavesti ruskih ljudi že od antičnih časov dva različna simbolna pomena.

V nasprotju z belo je pomenilo nekaj, kar je pripadalo »temnim silam«, v enem smislu smrt, v drugem pa meniška oblačila kot znak ponižnosti in kesanja.

Spekter sončne svetlobe je barva mavrice. Sedembarvna mavrica je tudi osnova barvne sheme starodavnih ikon. Mavrico, ta neverjetno lep pojav, je Bog predstavil Noetu kot znamenje »večne zaveze med Bogom in med zemljo in med vsako živo dušo v vsem mesu, ki je na zemlji« (1 Mz 9,16). Mavrica kot lok ali most, vržen med določeni dve bregovi ali robovi, pomeni tako povezavo med Staro in Novo zavezo kot »most« med začasnim in večnim življenjem v nebeškem kraljestvu.

Zlato je zaradi svojega sončnega sijaja v cerkveni simboliki enako znamenje Božje svetlobe kot bela barva. Ima tudi poseben pomenski pomen - kraljeva slava, dostojanstvo, bogastvo. Vendar pa je ta simbolni pomen zlata duhovno združen z njegovim prvim pomenom kot podobo »božanske svetlobe«, »sonca resnice« in »luči sveta«. Gospod Jezus Kristus je »Luč iz Luči« (Bog Oče), tako da sta koncepta kraljevskega dostojanstva nebeškega Kralja in božanske luči, ki je v njem, združena na ravni ideje Enega Boga v Trojice, Stvarnika in Vsemogočnega.

V.V. Bychkov v zgornjem članku o tem piše takole: »Svetloba je igrala pomembno vlogo na skoraj vseh ravneh vzhodnokrščanske kulture. Celotna mistična pot »spoznavanja« temeljnega vzroka je bila v takšni ali drugačni obliki povezana s kontemplacijo »Božanske svetlobe« v sebi. »Spremenjena« oseba je veljala za »razsvetljeno«. Svetloba, osvetlitev, prižiganje različnih lučk in sveč v določenih trenutkih bogoslužja, svetlobni motivi – vse to je bilo velikega pomena v strukturi bogoslužja – liturgični poti uvajanja v višje znanje.

Isti V.V. Bychkov ugotavlja in poudarja, da v ikonskem slikarstvu božansko svetlobo ni simboliziralo le zlato, ampak tudi belo, kar pomeni sijaj večnega življenja in čistosti, v nasprotju s črno barvo pekla, smrti in duhovne teme. Zato so v ikonopisju s črno prebarvali samo podobe jame, kjer v belih prtah počiva Rojeni Božji otrok, groba, iz katerega v belih prtih prihaja vstali Lazar, luknje pekla, iz katere globine pravične muči vstali Kristus (tudi v belih prtih). In ko je bilo treba na ikonah upodobiti nekaj, kar ima v vsakdanjem zemeljskem življenju črno barvo, so poskušali to barvo nadomestiti s kakšno drugo barvo. Na primer, črni konji so bili pobarvani modro.

Treba je opozoriti, da so se iz podobnega razloga v starodavnem ikonskem slikarstvu poskušali izogniti rjavi barvi, saj je to v bistvu barva "zemlje" in umazanije.

In ko na starodavnih ikonah včasih opazimo rjavo barvo, si lahko mislimo, da je imel slikar v mislih še temno rumeno, oker barvo in skušal prenesti neko telesnost, a ne zemeljsko, od greha poškodovano.

Kar se tiče čiste rumene barve, je v ikonopisju in liturgičnih oblačilih pretežno sinonim, podoba zlata, vendar sama po sebi ne nadomešča neposredno bele barve, saj jo lahko nadomesti zlato.

V barvni mavrici so tri samostojne barve, iz katerih običajno nastanejo ostale štiri. To so rdeča, rumena in cian (modra). To se nanaša na barvila, ki so se v starih časih običajno uporabljala za slikanje ikon, pa tudi na barvila, ki so najbolj pogosta v vsakdanjem življenju sodobnih slikarjev, tistih »navadnih«. Kajti mnoga sodobna kemična barvila lahko v kombinaciji povzročijo popolnoma drugačne, nepričakovane učinke. V prisotnosti "starinskih" ali "navadnih" barvil lahko umetnik z rdečimi, rumenimi in modrimi barvami z njihovim kombiniranjem dobi zeleno, vijolično, oranžno in modro. Če nima rdeče, rumene in modre barve, jih ne more dobiti z mešanjem barv drugih barv. Podobne barvne učinke dobimo z mešanjem sevanja različnih barv spektra z uporabo sodobnih naprav - kolorimetrov.

Sedem osnovnih barv mavrice (spekter) ustreza skrivnostnemu številu sedem, ki ga je Bog postavil v red nebeškega in zemeljskega obstoja - šest dni stvarjenja sveta in sedmi - dan Gospodovega počitka; Trojice in štirih evangelijev; sedem zakramentov Cerkve; sedem svetilk v nebeškem templju. In prisotnost treh neizpeljanih in štirih izpeljanih barv v barvah ustreza idejam o neustvarjenem Bogu v Trojici in stvarstvu, ki ga je ustvaril.

Praznik praznikov - Kristusova velika noč se začne v belih oblačilih kot znamenje božje luči, ki sije iz groba vstalega Odrešenika. Toda že velikonočno bogoslužje in nato ves teden služijo v rdečih oblačilih, ki označujejo zmagoslavje neizrekljive goreče Božje ljubezni do človeškega rodu, ki se je razodela v odrešilnem podvigu Božjega Sina. V nekaterih cerkvah je običajno, da se ob velikonočni jutranji obleki spremenijo oblačila za vsako od osmih pesmi kanona, tako da se duhovnik vsakič pojavi v oblačilih druge barve. To je smiselno. Igra mavričnih barv je zelo primerna za to praznovanje nad praznovanji.

Ob nedeljah spomin na apostole, preroke in svetnike obhajamo v zlatih (rumenih) oblačilih, saj je to neposredno povezano s predstavo o Kristusu kot Kralju slave in večnem škofu ter o tistih njegovih služabnikih, ki v. Cerkev je pomenila Njegovo prisotnost in je imela polnost milosti najvišjo stopnjo duhovništva.

Prazniki Matere božje so zaznamovani z modro barvo oblačil, ker je bila Devica, izbrana posoda milosti Svetega Duha, dvakrat obsenčena s svojim dotokom - na oznanjenje in na binkošti. Modra barva, ki označuje intenzivno duhovnost Presvete Bogorodice, hkrati simbolizira njeno nebeško čistost in nedolžnost. Modra je tudi visokoenergijska barva, ki predstavlja moč Svetega Duha in Njegovo delovanje.

Toda na ikonah je Mati božja praviloma upodobljena v tančici vijolične (temno rdeče, češnjeve) barve, ki se nosi nad obleko temno modre ali zelene barve. Dejstvo je, da so bila škrlatna oblačila, škrlatna oblačila, skupaj z zlatimi, v starih časih oblačila kraljev in kraljic. V tem primeru ikonografija z barvo tančice nakazuje, da je Mati božja nebeška kraljica.

Če je spekter sončne svetlobe predstavljen v obliki kroga, tako da so njegovi konci povezani, potem se izkaže, da je vijolična barva mediastinum dveh nasprotnih koncev spektra - rdeče in cian (modre). V barvah vijolična barva nastane s kombinacijo teh dveh nasprotnih barv. Tako vijolična barva združuje začetek in konec svetlobnega spektra. Ta barva je primerna za spomine na križ in postna bogoslužja, kjer se spominjajo trpljenja in križanja Gospoda Jezusa Kristusa za odrešenje ljudi. Vijolična barva preseneča v svoji najgloblji duhovnosti. Kot znak višje duhovnosti, združene z idejo Odrešenikovega podviga na križu, se ta barva uporablja za škofov plašč, tako da je pravoslavni škof tako rekoč v celoti oblečen v podvig križa sv. nebeškega škofa, katerega podoba in posnemalec je škof v Cerkvi. Nagrade vijoličaste skufije in kamilavke duhovščine imajo podoben pomenski pomen.

Prazniki mučenikov so sprejeli rdečo barvo liturgičnih oblačil kot znak, da je kri, ki so jo prelili za svojo vero v Kristusa, dokaz njihove goreče ljubezni do Gospoda »z vsem srcem in z vso dušo«. Tako je rdeča barva v cerkveni simboliki barva brezmejne medsebojne ljubezni Boga in človeka.

Zelena barva oblačil za dneve spomina na askete in svetnike pomeni, da duhovni podvig, medtem ko ubija grešna načela nižje človeške volje, ne ubije človeka samega, ampak ga oživi tako, da ga združi s Kraljem slave (rumena). barva) in milost Svetega Duha (modra barva) za večno življenje in prenovo vse človeške narave.

Bela barva liturgičnih oblačil je sprejeta na praznike Kristusovega rojstva, Bogojavljenja in Oznanjenja, ker, kot smo že omenili, označuje neustvarjeno božansko luč, ki prihaja na svet in posvečuje božje stvarstvo, ga preoblikuje. Zato služijo v belih oblačilih tudi na praznika spremenjenja in Gospodovega vnebohoda.

Bela barva je sprejeta tudi za spominjanje mrtvih, saj zelo jasno izraža pomen in vsebino pogrebnih molitev, ki prosijo za počitek s svetniki tiste, ki so odšli iz zemeljskega življenja, v vaseh pravičnih, oblečenih, po Razodetje, v nebeškem kraljestvu v belih oblačilih božanske svetlobe.

Tako je velika noč najstarejši krščanski praznik; glavni praznik bogoslužnega leta. Ustanovljen v čast vstajenja Jezusa Kristusa. Skoraj vse velikonočne tradicije izvirajo iz bogoslužja. Tudi obseg velikonočnega ljudskega praznovanja je povezan s postom po postu - času vzdržnosti, ko so se vsi prazniki, tudi družinski, prenesli na praznovanje velike noči. Simbol velike noči postane vse, kar izraža Prenovo (velikonočni potoki), Luč (velikonočni ogenj), Življenje (velikonočni pirhi, jajca in zajci). Božič je eden glavnih krščanskih praznikov, ustanovljen v čast rojstva Jezusa Kristusa iz Device Marije. Goduje 25. decembra. Ruska pravoslavna cerkev in druge cerkve, ki uporabljajo julijanski koledar, praznujejo 7. januar po gregorijanskem koledarju (v 20.-21. stoletju). V pravoslavju je eden od dvanajstih praznikov, pred njim pa je rojstni post. V posvetni kulturi je božič povezan predvsem z božičnim drevesom, obdarovanjem in izrekanjem želja. Običaj obdarovanja ob božiču močno spodbujajo prodajalci, kar je vodilo v komercializacijo božiča. V obdobju do božiča lahko prihodki specializiranih trgovin predstavljajo polovico ali več preostalega dela leta.