Državni prazniki uzbekistanskega ljudstva in tradicije. Tradicije uzbekistanskega ljudstva. V praznično poslastico mečejo kamenčke

V začetku 16. stoletja so turško govoreča plemena, ki so živela v kanatu Baizhang, asimilirala plemena iranske skupine, ki so živela v Hezhongu v Ferganski dolini, in postavila temelje za uzbekistansko narodnost. Uzbeki so ustanovili lokalne organe oblasti: v Kokandu, Andijanu, Samarkandu, Buhari.

Po statistiki 21. stoletja je na svetu 26 milijonov Uzbekov, živijo predvsem v Uzbekistanu, pa tudi v Kazahstanu, Kirgizistanu, Turkmenistanu, Tadžikistanu, Afganistanu, Iranu, Turčiji, ZDA, Savdski Arabiji in drugod.

Oblačila in stanovanja

Oblačila so bila enotna: zimska in poletna, moška, ženska in otroška, podobna po obliki in kroju. Tradicionalna moška narodna noša je sestavljena iz toplega prešitega ogrinjala - chapan, zavezanega s šalom ali šali, pokrivala s kapo in škornjev iz tankega usnja. Moški so nosili srajce ravnega kroja, spodnje in zgornje halje. Halja je lahko lahka ali topla, prešita z vato. Na straneh halje so bile reže za udobje pri hoji in sedenju na tleh. Obleka-chapan je bila običajno povezana s šalom ali rutami.

Praznična ženska obleka se od vsakodnevne razlikuje po kakovosti in lepoti blaga, iz katerega je izdelana. Otroška oblačila so kopirala stil oblačenja odraslih. Poleg splošnih značilnosti so imela oblačila posamezne regije ali plemena svojo posebnost, ki se je izražala v uporabljeni tkanini, obliki kroja itd. Na videz domov lokalnega prebivalstva Uzbekistana je močno vplivala osamljenost žensk. Vsa stanovanjska in gospodarska poslopja so imela okna in vrata obrnjena na dvorišče.

Hiše lokalnega prebivalstva so bile razdeljene na dve polovici - notranjo žensko (ichkari) in zunanjo - moško (tashkar). V bogatih hišah je vsaka polovica obsegala ločeno dvorišče; na manj uspešnih dvoriščih je bila za sprejem gostov dodeljena le ena soba (mikhmankhana) z ločenim vhodom. V revnih hišah in pogosto na vaseh zunanje polovice sploh ni bilo; če je bilo treba med obiskom tujca sprejeti v hišo, so vse ženske odšle k sosedom.

Glavni gradbeni material za gradnjo zgradb naseljenega prebivalstva... je bil les, ki so ga uporabljali v obliki lomljene gline, posušenih kos (guval) in blatne opeke. Pohištva v evropskem pomenu besede ni bilo. Prebivalci hiše so sedeli na tleh, na ozkih odejah - kurpahih - položenih ob stenah. Različni gospodinjski predmeti so bili nameščeni v številnih nišah (tokcha) različnih ljudstev Uzbekistana, večinoma istega tipa, ki so se v svojih detajlih bistveno razlikovali med predstavniki različnih narodnosti, ki živijo v državi, ampak tudi v posameznih regijah. . Vrhnja oblačila moških so bila povsod ogrinjalo ...

Ferganci so imeli radi temne barve - modro, vijolično, temno zeleno in so nosili kratka ozka oblačila z ozkimi rokavi, tesno zavita in opasana s pasom. Starejši imami, išani in nasploh starejši ljudje so nosili oblačila iz rdečkaste mate (malla), ki je bila narejena iz posebne lokalne svetlo rjave sorte bombaža.

Nošo višjih slojev je odlikovala kakovost materiala. Buharski emir in njegovo spremstvo so nosili oblačila, vezena z zlatom. Nad takimi oblačili se je pritožil sam emir, skupaj z oznako, izdano ob imenovanju na položaj. Vsi ostali, tudi če so bili precej premožni, so imeli pravico nositi samo zlatovezena pokrivala. Ženske so nosile halje enakega kroja kot moški, vendar ožje in krajše.

Meščanke so ob odhodu iz hiše na ulico čez glavo vrgle posebno haljo - burko, čez obraz pa spustile črno mrežo za lase - čimbet (čašmband, čačvan). Burka je imela dolge, skoraj do tal segajoče umetne rokave, ki so bili na hrbtu speti skupaj, saj se to oblačilo nikoli ni nosilo z rokavi.

Rituali

Obredi uzbekistanskega ljudstva so se skozi stoletja razvijali kot rezultat zapletenega procesa združevanja kulturnih veščin in tradicij vseh plemen in narodnosti, ki so sodelovali v etnogenezi Uzbekov. So zelo izvirni, svetli in raznoliki, segajo v plemenske patriarhalne odnose. Veliko število obredov spremlja družinsko življenje in je povezano z rojstvom in vzgojo otroka, porokami in pogrebi.

Posebno vlogo igrajo obredi, povezani z rojstvom in vzgojo otrok (beshik-tuyi, khatna-kilish), poroko (fatiha-tuy, poroka). Pogosto predstavljajo preplet islamskih obredov s starodavnejšimi oblikami, povezanimi z magično prakso. S prevzemom islama so številni družinski in vsakdanji običaji podvrženi njegovemu vplivu, muslimanski verski obredi so vstopili v življenje Uzbekov.

Petek velja za praznik, ki ga obhajamo v katedralni mošeji s splošnim namazom (molitvo). Patriarhalni običaji so še naprej obstajali v javnem življenju, ki je bilo skoncentrirano v mošeji, čajnici in bazarju in v katerem je sodelovala izključno moška populacija.

Beshik-tuyi ali "Besikke salar"

Beshik je ozka in utesnjena tradicionalna vzhodna zibelka, v kateri ni prostora, da bi se otrok obrnil. V beshiku je narejena posebna luknja, kjer je nameščena kahlica, na katero je od otroka priključena posebna cev. Ta pripomoček nadomešča otrokovo stranišče, posledično ostane suh, mati pa je osvobojena menjave plenic. Po mnenju mnogih staršev je beshik idealna postelja za otroka.

Beshikove noge, oblikovane kot gugalni stol, omogočajo mami, da hitro pomiri otroka. Ritmično zibanje z ene strani na drugo vam omogoča, da ga hitro uspavate in ponovno pustite ležati v zibelki.

Omembe o njem najdemo v najzgodnejšem spomeniku turške dialektologije - razpravi »Devonu lugatit Turk« (»Slovar turških narečij«) srednjeazijskega filologa Mahmuda Kashgarija iz 11. stoletja. Nekateri znanstveniki menijo, da so beshik prinesli zavojevalci v države, ki so jih osvojili, saj je pomagal pritegniti starše, ki so imeli dojenčke, na delo.

Beshik-tuyi (lesena zibelka) je obredno praznovanje, povezano s prvim polaganjem otroka v zibelko. To je eden najstarejših in najbolj razširjenih obredov v Uzbekistanu. Običajno je tak dogodek na 7., 9., 11. dan rojstva otroka, parvarda (fina karamela) ali sladkor se potrese na beshik "za srečo"

Na različnih območjih ima obred svoje značilnosti in je odvisen od stopnje bogastva v družini: bogate družine običajno praznujejo ta dogodek široko, družine z nizkimi dohodki pa skromno.

Beshik ("zibelka") in potrebne potrebščine za otroka zagotovijo sorodniki otrokove matere. Somuni, sladkarije in igrače so zaviti v dastarkhan (prt). Pripravljena so darila za dojenčkove starše in stare starše. Bogato okrašen beshik, dasturkhan, darila se naložijo v vozilo in skupaj z gosti ob zvokih surnaya, karnaya in tamburine odidejo v hišo staršev.

Po tradiciji prinešeni bešik najprej vzame dojenčkov dedek na desno ramo, nato pa ga prenese na desno ramo svojega sina, ki ga nato odnese k bogato obloženi dastarkhan (mizi) in medtem, ko se gostje pogostijo s hrano, poslušajte glasbenike in se zabavajte, v sosednji sobi v prisotnosti starih maminih žensk dojenček.

Da bi bile vse misli gostov čiste in dobre, so jim v preteklosti premazali obraz z belo moko. Gostje so povabljeni v dnevno sobo, kjer poteka obred povijanja dojenčka in polaganja v bešik. Na koncu obreda gostje pridejo k dojenčku, da ga pogledajo, mu obdarijo darila in na bešik potresejo parvardo ali sladkor. Na tej točki se obred konča in gostje gredo domov.

Khatna-kiliš

Khatna-kilish (obrezanje) je še en starodavni uzbekistanski obred, posvečen z islamom (Sunnat Tuyi). Ta ritual se izvaja za dečke v zgodnji starosti, vendar se ne začne prej kot pri treh letih, v redkih primerih po 10 letih.

Operacija odstranitve kožice (circumcisio, circumcisio - lat.) je menda ena najstarejših v zgodovini človeštva. Zgodovinske korenine obrezovanja segajo tako globoko v globino civilizacije, da je trenutno mogoče le približno govoriti o času in razlogih, zaradi katerih je bila izvedena prva operacija.

Ne glede na razloge za nastanek pa je ta navada še vedno živa in danes je obrezanih na tisoče novorojenčkov. Skalne slike kažejo, da so obrezovanje izvajali že v paleolitiku, pred približno 15.000 leti. Obstaja veliko dokazov o izvajanju postopka v starem Egiptu. Obrezovanje se je in se izvaja v obredne (kulturne), verske, higienske namene, pa tudi zaradi zdravstvenih razlogov.

Znak pripadnosti islamu, odstranitev kožice, je bil značilen za številna arabska plemena že pred prevzemom islama v 7. stoletju našega štetja. V Koranu ni niti ene omembe obrezovanja. Obrezovanje govori bolj o pripadnosti arabskemu svetu kot o muslimanski veri in po mnenju mnogih verskih šol islama je povsem sprejemljivo biti veren musliman in obdržati kožico.

Vendar pa je po sodobnih predstavah obrezovanje tako rekoč še ena potrditev pripadnosti muslimanski veri in so ga priporočali nekateri preroki. In kljub odsotnosti jasnega ukaza v Koranu za obrezovanje kožice, skoraj 100% muslimanskih dečkov opravi ta postopek.

V tradicionalni obliki pri muslimanih se poseg opravi brez anestezije, odrezanih listov kožice ne zašijejo skupaj, krvavitev se ne ustavi ali pa rano posipajo z lesnim pepelom.

Od trenutka, ko se fant rodi, se starši začnejo pripravljati na sunnet-tuyah in postopoma pridobijo vse, kar potrebujejo. Nekaj mesecev pred obredom, ki se pogosto imenuje tudi »poroka« (»tui«), se začnejo neposredne priprave nanj. Sorodniki in sosedje pomagajo pri šivanju odej in pripravi poročnih daril. Vse to je zaupano ženskam z veliko otroki.

Pred poroko se prebere Koran v prisotnosti starešin iz mahale, imama iz džamije in sorodnikov. Miza je pogrnjena, po njej se berejo sure iz Korana in starejši fanta blagoslovijo. Po tem se začne velika "poroka". Tik pred »poroko« obdarijo fanta v prisotnosti sosedov, starejših in sorodnikov.

V preteklosti je bila navada dajati žrebeta, na katerega so posedli dečka v znak, da je odslej moški - bojevnik. Fantu vsi čestitajo in ga zasipajo z denarjem in sladkarijami, nato pa se vse to nadaljuje na ženski strani. Na isti dan se med ženskami izvaja "tahurar" - polaganje odej in blazin na prsi, kar običajno počne ženska z veliko otroki. Bogat obrok, vključno s pilavom, zaključi obredno dejanje.

Po tradiciji zvečer po pilavu na dvorišču zakurijo velik ogenj, okoli ognja pa plešejo in se igrajo različne igre. Naslednji dan se praznovanje nadaljuje.

Fatiha-tuy (zaroka)

Po tem sosedje in znanci sprašujejo o družini izbranke. V primeru pozitivnih ocen se pošljejo stari matchmakeri. Hodijo po vseh hišah in gledajo, kdo ima dekle za zakon ali pa fanta, ki se bo poročil. Ko izve za mladeničevo željo, da bi se poročil, gre svatba k staršem dekleta, da bi mu zagovarjala dobro besedo, in če se strinjajo, da bodo izdali svojo hčer, o tem obvesti mladeničeve starše, njegove sorodnike ali samega sebe.

Zgodi se tudi, da nevestini starši sami pošljejo svate v ženinovo hišo, ki namignejo, da če bi prosili za svojo hčer, jih ne bi zavrnili.

Vendar stvari niso vedno tako preproste. Vsaka si prizadeva, da bi svojo hčer poročila s prilagodljivim moškim, ki pozna dobro obrt. In če se vrnemo k temu, kar je bilo povedano, potem morajo ženinarji precej dolgo reševati zadeve med obema stranema, pri čemer iščejo soglasje staršev neveste in ženina, hkrati pa ne varčujejo z besedami, da pohvalijo vrline. mladih. Nazadnje, ko se dogovorita za nevesto in ji podelita del dote, izročita svatu darilo za veselo novico in se podrobno pogovorita o pogojih poroke.

Hkrati se določi, kakšna bo cena za nevesto, kakšna bo dekliška dota, kakšna darila bo dal nevesti ženin in ženinu nevesta, kateri od sorodnikov obeh strani naj bo. podarjena darila. Vse to je vnaprej razjasnjeno.

Eden od glavnih postopkov za ujemanje je »fatiha-tui« (zaroka ali zaroka, fatiha dobesedno prevedena (blagoslov)). Svati določijo dan zaroke. Na ta dan se v dekliški hiši zberejo znani starejši ljudje v okolici, predsednik mahale in dekleta. Ko posredniki začrtajo cilje svojega prihoda, se začne obred “non sindirish” (dobesedno “lomljenje torte”). Možna je prisotnost imama. Imam vpraša dekličinega očeta: "Ti, ta in ta, sin tega in tega, si dal svojo hčer za ženo sinu tega in tega?" Oče odgovori: "Dal sem ga." Nato se imam obrne k ženinovemu očetu: "Ti, ta in ta, sin tega in tega, si vzel hčer tega in tega za svojega sina?" Pravi: "Vzel sem." Tem vprašanjem sledi fatiha (blagoslov).

Od tega trenutka se mladoporočenca štejeta za zaročena. "Fatiha-tuy" se konča z določitvijo dneva poroke in poroke.

Vsak od posrednikov dobi dastarkhan z dvema kruhoma in sladkarijami, darila pa prejme tudi dekle ženinu in njegovim staršem. Ko se posredniki vrnejo v ženinovo hišo, jim iz rok vzamejo pladnje z darili in začne se obred »sarpo kurar« (pregledovanje daril). Dastarkhan običajno izvaja ženska z veliko otroki. Vse zbrane pogostijo s piškoti in sladkarijami, ki jih prinesejo iz nevestine hiše. Ta slovesnost zaključi obred zaroke.

Nekaj dni pred poroko je imela deklica obred »kiz oshi« (dekliščina), na katerega deklica povabi svoje sorodnike in prijatelje.

Poroka

Na poročni dan imam mošeje mladoporočencema prebere »Khutbai Nikoh« (poročna molitev), po kateri sta mladoporočenca pred Bogom razglašena za moža in ženo. Imam mladim razloži pravice in dolžnosti moža in žene. Običajno po izvedbi nikoha mladoporočenca odideta v matični urad, da registrirata svojo civilno poroko. Na poročni dan nevesta ženinu obleče sarpo (oblačila in obutev, podarjena za poroko), nakar se ženin s prijatelji odpravi k nevestinim staršem, da jih pozdravi. Po vrnitvi prideta ženin in nevesta s prijatelji. Preden gre v ženinovo hišo, se nevesta poslovi od svojih staršev. Spremljajo jo bližnji prijatelji. Pojejo pesmi (»Ulanlar« in »Yor-yor«). Poroka se začne s srečanjem neveste v ženinovi hiši.

Ob koncu poroke ženin pospremi nevesto do vrat sobe, ki je namenjena mladoporočencema. V sobi nevesto pričaka "yanga" (običajno ženska blizu neveste), nevesta se preobleče in pripravi na srečanje z ženinom, za zaveso ("gushanga").

Čez nekaj časa se ženin v spremstvu prijateljev pojavi na vhodu v sobo in v spremstvu "yangi" odide do zavese, kjer ga čaka nevesta. Za vstop v nevesto jo mora simbolično odkupiti od »yanga«, za kar je organizirano barantanje. Po tem nevesta in ženin ostaneta sama čez noč. Zgodaj zjutraj se začne obred "Kelin salomi" (pozdrav nevesti). Na začetku obreda se na dvorišču zberejo ženinovi starši, vsi bližnji sorodniki, ženinovi prijatelji in najbližji sosedje. Vsi po vrsti pristopijo k nevesti z željami, darili in blagoslovi. Nevesta mora vse pozdraviti s priklonom do pasu.

Tako se končajo počitnice in začne družinsko življenje.

Jutranji pilaf

Obred jutranjega pilafa se izvaja med poroko ("sunnat-tuyi" ali poroka) in na pogrebih (po 20 dneh in enem letu od datuma smrti). Organizatorji porok določijo dan in uro jutranjega pilava, po predhodnem dogovoru s skupnostjo mahale ali četrtnim odborom. Na ta dan se pošiljajo vabila sorodnikom, sosedom in znancem. Zvečer, dan prej, se izvaja obred "sabzi tugrar" - sekljanje korenja, ki se ga običajno udeležijo sosedje in bližnji sorodniki. Po koncu sabzi tugrarja so vsi udeleženci povabljeni k mizi.

Običajno so na sabzi tughrar povabljeni tudi umetniki. Za mizo med jedjo si starejši razdelijo obveznosti med prisotne. Jutranji pilav naj bo pripravljen do konca jutranje molitve - "bomdod namozi", ker prvi gostje naj bodo njeni udeleženci. Ko se jutranja molitev konča, zvoki karnaje, surnaje in tamburine oznanijo, da se je jutranji pilav začel. Gostje se posedejo za mize in po izrečeni fotihi (želji) postrežejo s pecivom in čajem. Šele po tem je pilaf postrežen v lyaganih (velikih jedeh) - ena za dva.

Po obroku se lyagani odstranijo, gostje spet opravijo fotiho in, ko so izrazili hvaležnost gostitelju, odidejo. Ko odidejo, se mize hitro pospravijo, da sprejmejo nove goste. Jutranji pilaf običajno ne traja več kot eno in pol do dve uri. Ves ta čas gostujoči izvajalci izvajajo pesmi. Po koncu jutranjega pilafa se častnim gostom podelijo darila - običajno chapans (nacionalna moška oblačila).

Pogrebni pilav se od prazničnega razlikuje po tem, da gostje, ki sedijo za mizami, berejo sure iz Korana in se spominjajo pokojnika. Obrok se konča tudi z branjem surah iz Korana. Med pogrebnim pilavom umetniki niso vabljeni, mize pa so pogrnjene bolj skromno kot ob prazničnem pilavu. Opozoriti je treba, da praznični in pogrebni pilav strežejo samo moški.

Prazniki

Dan spomina na mrtve je na predvečer Nowruza.

Ulyush - poteka enkrat letno, običajno maja junija. Praznik je sestavljen iz pogostitve, ki jo en kirgiški klan pripravi za drugega.

Praznik "rdeče vrtnice" je prišel po Navruzu med začetkom cvetenja vrtnic. Mladi moški se zbirajo v skupinah in plešejo po ulicah s šopki rdečih vrtnic. Mimoidočim in dekletom so podarjali tudi rože. Zvečer je bila slovesna povorka z baklami.

Veseny sail - Tadžiki iz Buhare, Samarkanda, Khojenta, Ura-Tube so na dan cvetja priredili spomladanske praznike. Lahko se domneva, da makovi in tulipani poosebljajo telo in kri Siyavusha.

Sogim je praznik, povezan z zakolom živine. Začne se z nastopom vztrajnega hladnega vremena novembra decembra. Na dan kolin so gostje povabljeni na sogym.

Pokrivalo (kapa)

Kapa (iz turške "cev" - vrh, vrh) je nacionalno pokrivalo ne le Uzbekov, ampak tudi drugih srednjeazijskih ljudstev. Kape se razlikujejo po vrsti: moške, ženske, otroške in za starejše. Starejše ženske ne nosijo tega pokrivala. Otroške kape (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) odlikujejo raznolikost in barvitost tkanin, sijaj resic in kroglic, vezenje, iskrice in obilo amuletov.

Najpogostejši motivi, ki krasijo kape, so cvetlični motiv, mandljasti motiv "bodom" - simbol življenja in plodnosti. Pogost vzorec na lobanjskih kapah je vzorec »ilon izi« (sled kače), ki služi kot talisman.

Geometrijski vzorci niso bili nič manj priljubljeni. Lobanje, ustvarjene v različnih regijah, se razlikujejo po obliki, okrasju in barvni shemi. Chust kape so najbolj priljubljene v mnogih regijah Uzbekistana. Duppy - najpogostejša vrsta lobanjske kapice v mestu Chusta - je značilna po črnem ozadju in belem vzorcu v obliki štirih strokov popra - "kalampir"; Trak je izvezen z loki, razporejenimi v vrsto.

Obstajajo tri vrste duppy - okrogla, tetraedrično zaobljena in kapa, razširjena navzgor.

Chust duppies (črna podlaga in izvezen bel vzorec) odlikujeta »hladnost« ornamenta (poln mandelj s kratko in ostro upognjeno vitico) in precejšnja višina traku. Druge vrste lobanjskih kap iz Ferganske doline - "Sandali", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" itd., Odlikujejo preprostost motivov. Samarkandske kape so izdelane v tehniki "piltaduzi".

Obstajajo še druge vrste kapic - Urgutska kapa "kalpok", Buharska zlato vezena kapa, Šakhrisabska kapa "Gilam duppy", Kitabska in Šakhrisabska kapa "sanama", "chizma", "takhya", "taikha", "chumakli", "kush" - moške in ženske horezmske kape.

Najpogostejši okraski na kapicah so bili paprikasti vzorec (simbol čistosti in odmaknjenosti od vsega zemeljskega), križi, šopi perja, motiv slavčka, ptice (simbol višje modrosti), veje vrtnic (simbol mir in lepota), napisi v sveti arabski pisavi itd.

Mahala

Mahala v arabščini pomeni »del mesta«. Na ozemlju mahale je bila praviloma mošeja - nekakšno družbeno, kulturno in duhovno središče. In od začetka 19. stoletja se je prvič v Buhari, nato pa povsod, razširila alternativa mošeji - čajnica. Od takrat je čajnica postala kulturno in družabno središče v vseh mahalah.

Uzbekistanska mahala ima tisočletno zgodovino in je središče družinskih, gospodinjskih in verskih obredov in praznikov. Tu skrbno ohranjajo rituale njihovega obnašanja in jih prenašajo iz roda v rod.

Mošeje praviloma delujejo v tradicionalnih mahalah.

Običaj medsebojne pomoči se je ohranil - hashar.

Z metodo hashar pomagajo ljubljenim zgraditi hišo, izboljšati svoje območje, ulico, mesto. Gradnja s hašarjem je starodavna navada medsebojne pomoči med Uzbeki. Skupaj se stvari opravijo hitreje in bolj zabavno.

Zdaj se je "mahalla" začela uradno imenovati četrt "Hruščov", nekje v Chilanzarju ali Yunusabadu - prej pretežno evropskih območjih Taškenta. Vendar to ne odraža realnosti. Uzbeki iz prave mahale se preselijo v standardna stanovanja, takoj zasadijo tradicionalni uzbekistanski vrt z ivanom pod okni in se naselijo, kolikor je to mogoče, v mahalskem slogu.

Uzbeki imajo že od rojstva željo po združitvi z ljudmi. Najraje z bližnjimi - še posebej, ker so interesi pogosto skupni - komunalne storitve, pomožna kmetija, držanje "gapa" - moških ali žensk, poroke in pogrebi - praznovanje dveh najpomembnejših dogodkov v življenju skupaj s sosedi - ki so največkrat tudi sorodniki - v vsakem primeru vsi sorodniki raje živijo v bližini - nakup stanovanj na območju sosednjega vhoda. Ena prvih lastnosti "gigarjev", torej sorodnikov. Beseda "jigar": v prevodu pomeni jetra, vendar se ta beseda uporablja tudi v pojmu "relativno", to je "meso mojega mesa", v uzbeščini se izkaže "jetra mojih jeter".

Za človeka zunaj Uzbekistana bo verjetno eden najzanimivejših komunalnih pojavov kultura »gapa«. "Gap" v prevodu pomeni "beseda", "pogovor", torej ljudje bodo komunicirali. In jesti. Mnogi. Toliko. Vrzeli niso pogoste - ločene so za ženske in moške. Tako kot poroke - obstaja ločena skupna - za ženina, na katero pridejo samo ženske z nevestine strani. In obstaja poporočna "zabava" - nevesta, kamor pridejo ženske z ženinove strani, pilav ob 5. uri zjutraj, ki ga ženinova stran daje moškim z nevestine strani.

Gap pogosto ni le druženje, ampak tudi igra črnega denarja. To pomeni, da oseba, ki prejme denar, enkrat mesečno prejme priboljšek.

Vendar pa obstajajo "vrzeli" kar tako - za komunikacijo in iz nekega razloga. To se pogosto dogaja v mahalskih ustanovah - na ozemlju vsake mahale je taka hiša za sestanke. Najpogosteje pa komunikacija poteka na ivanih, ob vročem čaju, ki dobro odžeja, v soparnih poletnih večerih in izmerjenem pogovoru. Ivana najdemo povsod, tako v pravih »mahalah« kot v betonskih džunglah (monolitne stolpnice, iz sovjetskega obdobja).

Na družinskih praznovanjih - tako "slovanskih" kot "muslimanskih" - gostje, predstavniki druge kulture, predstavljajo le majhen delež - ne več kot 5–10 odstotkov. V prizadevanju, da bi tem gostom zagotovili psihološko udobje, gostitelji do neke mere kršijo sprejeti bonton.

Uveljavljene norme za sprejem takšnih gostov upoštevajo razliko med njihovim običajnim vedenjem in pravili "dobrega vedenja", ki jih upošteva glavni kontingent udeležencev praznovanja - to mimogrede vodi k ohranjanju določene razdalje med njih. Hkrati so gostje drugih etnij praviloma izključeni iz neposredne udeležbe v obredju, s katerim je praznovanje povezano. V največji meri je to značilno za tiste goste, ki so povabljeni kot del ekipe sodelavcev.

Na splošno se bistvo procesov v nekdanjih starodobnih, pozneje pa večnacionalnih mahalah izraža v dveh na videz nasprotnih, a v resnici komplementarnih in medsebojno odvisnih trendih: prvi je želja po izolaciji posameznih etničnih (oz. normativno-kulturne) skupine, in drugi - vzpostavljanje stikov med njihovimi predstavniki na podlagi precej formaliziranih modelov komunikacije, ki predpostavljajo ohranjanje razdalje med ljudmi različnih narodnosti, saj to upošteva dejavnik velikega števila etničnih skupin. živijo na deželi.

Glavne značilnosti značaja uzbekistanske družine so gostoljubnost in tradicionalno spoštljivo spoštovanje starejših. Uzbeki običajno živijo v velikih družinah, ki jih sestavlja več generacij, zato imajo prednost velike hiše na tleh. Čajni obred zavzema pomembno mesto v vsakdanjem življenju kot element gostoljubja. Poleg tega je kuhanje čaja in točenje gostom izključna pravica lastnika. Običaj je, da vedno sprejmete povabila na kosilo ali večerjo in pridete pravočasno.

Na obisk je priporočljivo vzeti s seboj spominke ali sladkarije za gostiteljeve otroke. Običajno se rokujejo le z moškimi.

Ženske in ljudi, ki sedijo na daljavo, pozdravijo tako, da položijo desno roko k srcu in to gesto spremljajo z rahlim nagibom glave. Med rokovanjem se ljudje tradicionalno zanimajo za zdravje, stanje v službi in doma. Na podeželju, ko pride gost, ženske običajno ne sedijo za isto mizo z moškimi, da ne bi motile njunega pogovora. Ni običajno občudovati lepote žensk in jim posvečati veliko pozornosti. Ob vstopu v bivalni prostor se sezuje obutev. Zavzeti morate mesto, ki ga navede lastnik. Še več, dlje kot je od vhoda, bolj častno je.

Rituali

Pogosto predstavljajo preplet islamskih obredov s starodavnejšimi oblikami, povezanimi z magično prakso. S prevzemom islama so številni družinski in vsakdanji običaji podvrženi njegovemu vplivu, muslimanski verski obredi so vstopili v življenje Uzbekov. Petek velja za praznik, ki ga obhajamo v katedralni mošeji s splošnim namazom (molitvo). Patriarhalni običaji so še naprej obstajali v javnem življenju, ki je bilo skoncentrirano v mošeji, čajnici in bazarju in v katerem je sodelovala izključno moška populacija.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi (»poroka z uspavanko«) je obredno praznovanje, povezano s prvim polaganjem otroka v zibelko. To je eden najstarejših in najbolj razširjenih obredov v Uzbekistanu. Običajno se tak dogodek izvede 7., 9., 11. dan po rojstvu otroka. Na različnih območjih ima obred svoje značilnosti in je odvisen od stopnje bogastva v družini: bogate družine običajno praznujejo ta dogodek široko, družine z nizkimi dohodki pa skromno. Beshik ("zibelka") in potrebne potrebščine za otroka zagotovijo sorodniki otrokove matere. Somuni, sladkarije in igrače so zaviti v dastarkhan (prt). Pripravljena so darila za dojenčkove starše in stare starše.

Bogato okrašen beshik, dasturkhani, darila se naložijo v vozilo in skupaj z gosti ob zvokih surnaya, karnaya in tamburine odidejo v hišo staršev. Po tradiciji prinešeni bešik najprej vzame dojenčkov dedek na desno ramo, nato pa ga prenese na desno ramo svojega sina, ki ga nato odnese otrokovi materi. Da bi bile vse misli gostov čiste in dobre, so jim v preteklosti premazali obraz z belo moko. Gostje so povabljeni v dnevno sobo k bogato obloženi dastarkhan (mizi) in medtem ko gostje jedo, poslušajo glasbenike in se zabavajo, v sosednji sobi v prisotnosti stark poteka obred povijanja otroka in njegovega polaganja. v bešiku poteka. Na koncu obreda gostje pridejo k dojenčku, da ga pogledajo, mu obdarijo darila in na bešik potresejo parvardo ali sladkor. Na tej točki se obred konča in gostje gredo domov.

Khatna-kiliš

Khatna-kilish je še en starodavni uzbekistanski ritual, posvečen z islamom (Sunnat Tuyi). Ta ritual se izvaja za dečke pri 3, 5, 7, 9 letih in v redkih primerih pri 11-12 letih. Izvajanje Sunnata je pod nadzorom javnosti. Od trenutka, ko se fant rodi, se starši začnejo pripravljati na sunnet-tuyah in postopoma pridobijo vse, kar potrebujejo. Nekaj mesecev pred obredom, ki se pogosto imenuje tudi »poroka« (»tui«), se začnejo neposredne priprave nanj. Sorodniki in sosedje pomagajo pri šivanju odej in pripravi poročnih daril. Vse to je zaupano ženskam z veliko otroki. Pred poroko se prebere Koran v prisotnosti starešin iz mahale, imama iz džamije in sorodnikov. Miza je pogrnjena, po njej se berejo sure iz Korana in starejši fanta blagoslovijo. Po tem se začne velika "poroka".

Tik pred »poroko« obdarijo fanta v prisotnosti sosedov, starejših in sorodnikov. V preteklosti je bila navada dajati žrebeta, na katerega so posedli dečka v znak, da je odslej moški - bojevnik. Fantu vsi čestitajo in ga zasipajo z denarjem in sladkarijami, nato pa se vse to nadaljuje na ženski strani. Na isti dan se med ženskami izvaja "tahurar" - polaganje odej in blazin na prsi, kar običajno počne ženska z veliko otroki. Bogat obrok, vključno s pilavom, zaključi obredno dejanje. Po tradiciji zvečer po pilavu na dvorišču zakurijo velik ogenj, okoli ognja pa plešejo in se igrajo različne igre. Naslednji dan se praznovanje nadaljuje.

Fatiha-tuy (zaroka)

Poroka poteka z dovoljenjem in blagoslovom staršev in poteka v več fazah. Ko sin postane odrasel, starši začnejo iskati primerno dekle zanj. V ta proces so vključeni bližnji sorodniki, sosedje in prijatelji. Ko najdejo dekle, tete po materini ali očetovi strani pridejo k deklici pod pretvezo, da jo pogledajo, spoznajo starše in domače okolje potencialne neveste. Po tem sosedje in znanci sprašujejo o družini izbranke. V primeru pozitivnih ocen se pošljejo matchmakers. Eden od glavnih postopkov za ujemanje je "fatiha-tui" (zaroka ali zaroka). Svati določijo dan zaroke. Na ta dan se v dekliški hiši zberejo znani starejši ljudje v okolici, predsednik mahale in dekleta. Ko posredniki začrtajo cilje svojega prihoda, se začne obred “non sindirish” (dobesedno “lomljenje torte”).

Od tega trenutka se mladoporočenca štejeta za zaročena. "Fatiha-tuy" se konča z določitvijo dneva poroke in poroke. Vsak od posrednikov dobi dastarkhan z dvema kruhoma in sladkarijami, darila pa prejme tudi dekle ženinu in njegovim staršem. Ko se posredniki vrnejo v ženinovo hišo, jim iz rok vzamejo pladnje z darili in začne se obred »sarpo kurar« (pregledovanje daril). Dastarkhan običajno izvaja ženska z veliko otroki. Vse zbrane pogostijo s piškoti in sladkarijami, ki jih prinesejo iz nevestine hiše. Ta slovesnost zaključi obred zaroke. Od trenutka »fatiha tui« do same poroke starši mladoporočencev rešujejo vprašanja dote in organizacijska vprašanja, povezana s poročnim slavjem. Nekaj dni pred poroko je imela deklica obred »kiz oshi« (dekliščina), na katerega deklica povabi svoje sorodnike in prijatelje.

Poroka

Poročni obred ima tradicionalno izjemno pomemben pomen v življenju Uzbekov in se praznuje posebej slovesno. Čeprav ima skupne značilnosti, ima na različnih področjih svoje značilnosti. Glavna točka poročnega obrednega cikla je prehod neveste iz hiše staršev v hišo ženina. Na poročni dan je v hiši dekleta urejen poročni pilav, ki ga pripravijo v hiši ženina in pošljejo nevesti. Isti pilaf je urejen v ženinovi hiši. Na poročni dan imam mošeje mladoporočencema prebere »Khutbai Nikoh« (poročna molitev), po kateri sta mladoporočenca pred Bogom razglašena za moža in ženo. Imam mladim razloži pravice in dolžnosti moža in žene. Običajno po izvedbi nikoha mladoporočenca odideta v matični urad, da registrirata svojo civilno poroko. Na poročni dan nevesta ženinu obleče sarpo (oblačila in obutev, podarjena za poroko), nakar se ženin s prijatelji odpravi k nevestinim staršem, da jih pozdravi. Ko se ženin vrne, pride nevesta s prijateljicami. Preden gre v ženinovo hišo, se nevesta poslovi od svojih staršev. Spremljajo jo bližnji prijatelji.

Pojejo pesmi (»Ulanlar« in »Yor-yor«). Poroka se začne s srečanjem neveste v ženinovi hiši. Ob koncu poroke ženin pospremi nevesto do vrat sobe, ki je namenjena mladoporočencema. V sobi nevesto pričaka "yanga" (običajno ženska blizu neveste), nevesta se preobleče in pripravi na srečanje z ženinom, za zaveso ("gushanga"). Čez nekaj časa se ženin v spremstvu prijateljev pojavi na vhodu v sobo in v spremstvu "yangi" odide do zavese, kjer ga čaka nevesta. Za vstop v nevesto jo mora simbolično odkupiti od »yanga«, za kar je organizirano barantanje. Po tem nevesta in ženin ostaneta sama čez noč. Zgodaj zjutraj se začne obred "Kelin salomi" (pozdrav nevesti). Na začetku obreda se na dvorišču zberejo ženinovi starši, vsi bližnji sorodniki, ženinovi prijatelji in najbližji sosedje. Vsi po vrsti pristopijo k nevesti z željami, darili in blagoslovi. Nevesta mora vse pozdraviti s priklonom do pasu. Tako se končajo počitnice in začne družinsko življenje.

Jutranji pilaf

Za mizo med jedjo si starejši razdelijo obveznosti med prisotne. Jutranji pilav naj bo pripravljen do konca jutranje molitve - "bomdod namozi", ker prvi gostje naj bodo njeni udeleženci. Ko se jutranja molitev konča, zvoki karnaje, surnaje in tamburine oznanijo, da se je jutranji pilav začel. Gostje se posedejo za mize in po izrečeni fotihi (želji) postrežejo s pecivom in čajem. Šele po tem je pilaf postrežen v lyaganih (velikih jedeh) - ena za dva. Po obroku se lyagani odstranijo, gostje spet opravijo fotiho in, ko so izrazili hvaležnost gostitelju, odidejo. Ko odidejo, se mize hitro pospravijo, da sprejmejo nove goste. Jutranji pilaf običajno ne traja več kot eno in pol do dve uri. Ves ta čas gostujoči izvajalci izvajajo pesmi. Po koncu jutranjega pilafa se častnim gostom podelijo darila - običajno chapans (nacionalna moška oblačila). Pogrebni pilav se od prazničnega razlikuje po tem, da gostje, ki sedijo za mizami, berejo sure iz Korana in se spominjajo pokojnika. Obrok se konča tudi z branjem surah iz Korana. Med pogrebnim pilavom umetniki niso vabljeni, mize pa so pogrnjene bolj skromno kot ob prazničnem pilavu. Opozoriti je treba, da praznični in pogrebni pilav strežejo samo moški.

Krpo

Izvirnost oblačil lokalnih ljudstev so že dolgo določale podnebne, življenjske razmere in plemenske tradicije. Nazaj v 19. stol. oblačila (oblačila, obleke, srajce) so še naprej ohranjala arhaične značilnosti: široka, dolga, enodelna, prosto se je prelivala in skrivala obliko človeškega telesa. Oblačila so bila enotna: zimska in poletna, moška, ženska in otroška, podobna po obliki in kroju. Tradicionalna moška narodna noša je sestavljena iz toplega prešitega ogrinjala - chapan, zavezanega s šalom ali šali, pokrivala s kapo in škornjev iz tankega usnja. Moški so nosili srajce ravnega kroja, spodnje in zgornje halje. Halja je lahko lahka ali topla, prešita z vato. Na straneh halje so bile reže za udobje pri hoji in sedenju na tleh. Obleka-chapan je bila običajno povezana s šalom ali rutami.

Praznična narodna noša se razlikuje od vsakdanje po lepoti in bogastvu uporabljenih tkanin, vezenin itd. Ženska narodna noša je sestavljena iz ogrinjala, funkcionalne obleke preprostega kroja iz kan-atlasa in haremskih hlač - širokih tankih hlač. na dnu. Žensko pokrivalo so sestavljali trije glavni elementi: kapa, šal in turban. Praznična ženska obleka se od vsakodnevne razlikuje po kakovosti in lepoti blaga, iz katerega je izdelana. Otroška oblačila so kopirala stil oblačenja odraslih. Poleg splošnih značilnosti so imela oblačila posamezne regije ali plemena svojo posebnost, ki se je izražala v uporabljeni tkanini, obliki kroja itd.

Pokrivalo (kapa)

Ena najbolj priljubljenih in razširjenih vrst ljudske uporabne umetnosti Uzbekistana je bila vedno kapa - trda ali mehka kapa s podlogo. Kapa je postala sestavni del uzbekistanske narodne noše in je vstopila v življenje in tradicijo uzbekistanskega ljudstva. Kapa (iz turške "cev" - vrh, vrh) je nacionalno pokrivalo ne samo Uzbekov, ampak tudi drugih srednjeazijskih ljudstev. Kape se razlikujejo po vrsti: moške, ženske, otroške in za starejše. Starejše ženske ne nosijo tega pokrivala. Otroške kape (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) odlikujejo raznolikost in barvitost tkanin, sijaj resic in kroglic, vezenje, iskrice in obilo amuletov.

Najpogostejše oblike uzbekistanskih lobanjskih kap so tetraedrske in rahlo stožčaste oblike. Čepice so bile narejene iz dveh ali več plasti tkanine, prešite in ojačane s svileno ali bombažno nitjo. Končana kapa je bila vezena s svileno nitjo, zlato ali srebrno nitjo. Umetnost vezenja kapic so že dolgo obvladale predvsem ženske. Najpogostejši motivi, ki krasijo kape, so cvetlični motiv, mandljasti motiv "bodom" - simbol življenja in plodnosti. Pogost vzorec na lobanjskih kapah je vzorec »ilon izi« (sled kače), ki služi kot talisman. Geometrijski vzorci niso bili nič manj priljubljeni. Lobanje, ustvarjene v različnih regijah, se razlikujejo po obliki, okrasju in barvni shemi.

Chust kape so najbolj priljubljene v mnogih regijah Uzbekistana. Duppy - najpogostejša vrsta lobanjske kapice v mestu Chusta - je značilna po črnem ozadju in belem vzorcu v obliki štirih strokov popra - "kalampir"; Trak je izvezen z loki, razporejenimi v vrsto. Obstajajo tri vrste duppy - okrogla, tetraedrično zaobljena in kapa, razširjena navzgor. Chust duppies (črna podlaga in izvezen bel vzorec) odlikujeta »hladnost« ornamenta (poln mandelj s kratko in ostro upognjeno vitico) in precejšnja višina traku. Druge vrste lobanjskih kap iz Ferganske doline - "Sandali", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" itd., Odlikujejo preprostost motivov. Samarkandske kape so izdelane v tehniki "piltaduzi". Obstajajo tudi druge vrste kapic - Urgutska kapa "kalpok", Buharska zlato vezena kapa, Šakhrisabska kapa "Ghilam Duppi", Kitabska in Šakhrisabska kapa "sanama" in "chizma", "takhya", "taikha", "chumakli", "kush" - moške in ženske horezmske kape. Najpogostejši okraski na kapicah so bili paprikasti vzorec (simbol čistosti in odmaknjenosti od vsega zemeljskega), križi, šopi perja, motiv slavčka, ptice (simbol višje modrosti), veje vrtnic (simbol mir in lepota), napisi v sveti arabski pisavi itd.

Mahala

Tradicionalne oblike družbenih odnosov v Uzbekistanu vključujejo predvsem mahalo - sosednjo skupnost, združenja moških "jura", cehovska združenja mojstrov. Uzbekistanska mahala ima tisočletno zgodovino in je središče družinskih, gospodinjskih in verskih obredov in praznikov. Tu skrbno ohranjajo rituale njihovega obnašanja in jih prenašajo iz roda v rod. Mošeje praviloma delujejo v tradicionalnih mahalah. Ohranil se je tudi starodavni običaj medsebojne pomoči – hašar. Z metodo hashar pomagajo ljubljenim zgraditi hišo, izboljšati svoje območje, ulico, mesto. V suverenem Uzbekistanu je mahala postala varuh tradicije kulture in morale uzbekistanskega ljudstva, mehanizem samoupravljanja državljanov, ki ga priznava zakon.

Danes je mahala teritorialno združenje družin z namenom sodelovanja in medsebojne pomoči tako na območjih individualnega razvoja in tradicionalnih delih mest kot tudi v večnadstropnih zgradbah in ulicah industrijskih mest. V mahali živijo v miru in složnosti ljudje različnih narodnosti. Mreža več kot 10.000 mahal pokriva celotno ozemlje republike in je pomemben člen pri krepitvi civilne družbe. Celotno prebivalstvo Uzbekistana jih dojema kot učinkovito obliko organiziranja javnega življenja. Zakon z dne 2. septembra 1992 določa, da so organi samoupravljanja državljanov v kraju njihovega stalnega prebivališča zbori. Izvolijo predsednika (aksakal) in njegove svetovalce za 2,5 leti. Koordinacijski organ je javna nevladna fundacija »Mahalla«.

Uzbekistanci radi in znajo praznovati. Poroke, obletnice, državni prazniki - vsak praznični dogodek v Uzbekistanu je zabaven, gostoljuben z velikim številom gostov z obilico okusnih nacionalnih jedi ob zvokih narodnih instrumentov in po tradiciji ognjenih plesov.

Glavni državni praznik je dan neodvisnosti, ki ga slovesno praznujemo 1. septembra. Dva pomembnejša praznika sta dan ustave, ki ga praznujemo 8. decembra, in dan spomina in časti, ki ga tako kot v mnogih drugih državah praznujemo 9. maja. Nekaj najpomembnejših muslimanskih praznikov sta Ramadan Khayit in Kurban Khayit. Praznik Ramadan Hayit je čudovit praznik duhovnega in moralnega očiščenja. Po islamskem pravu se ta praznik začne 9. meseca muslimanskega leta hidžre po koncu 30-dnevnega posta. Kurban Khayit je eden najpomembnejših muslimanskih praznikov. Na ta dan verniki opravijo zahtevane obrede, nato pa sprejmejo goste ali gredo sami na obisk in sodelujejo v dobrodelnem delu.

Asalom, Nowruz ali srečno novo leto!

Beseda "Navruz" je prevedena kot "nov dan". Praznik se praznuje 21. marca. V tem pomladnem letnem času se narava dokončno prebudi po zimskem spanju in simbolizira začetek novo leto. Navruz je starodaven praznik, po mnenju zgodovinarjev so ga praznovali že pred 3000 leti.

Kako se te dni praznuje Nowruz? Če se praznovanje evropskega novega leta začne ob polnoči, se Navruz praznuje podnevi. Tako kot novo leto je tudi Navruz družinski praznik, običajno ga je praznovati z družino in prijatelji. Po glavnem dnevu praznovanja Navruz - 21. marcu, sledi še 13 prazničnih dni, ko je običajno povabiti goste, pa tudi obiskati, obiskati sorodnike, prijatelje in samo dobre znance. Ob praznikih se po parkih in vrtovih že tradicionalno posadi veliko število mladih sadik sadnega drevja.

Prebivalci mest in vasi v Uzbekistanu se na Navruz pripravljajo vnaprej. V vsakem mahala(sosednja skupnost) potekajo hashars(skupno delo je podobno subbotniku). Ljudje, združeni s skupno nalogo priprave na praznik, spravljajo mesto ali vas v pravo praznično podobo.

In zdaj je prišel dolgo pričakovani dan 21. marec. Začenja se praznična zabava. V vsaki mahali so postavljene praznične mize, v ogromnih kotlih je pripravljen jantarni praznični pilaf, glasba, pesmi, plesi! To je tako priljubljena zabava!

Poskusite sumalak!
Navruz že od antičnih časov velja za poseben praznik. Zato naj bo miza še posebej bogato pogrnjena. Obstaja tak znak - bogatejša je miza, bogatejše bo celotno prihodnje leto. Praznični meni je zelo pomemben. Na dan Navruz so glavne praznične jedi pilaf, šurpa in samsa s prvim spomladanskim zelenjem. Na mizi naj bodo tudi različni prigrizki, sladkarije in sadje. Toda vrhunec programa tega dne je krožnik kaljene pšenice! Ta jed mora zagotovo biti na vsaki praznični mizi.

Glavna praznična poslastica je pripravljena iz kaljenih pšeničnih zrn - sumalak. Sumalak je pripravljen na poseben način, to je pravi ritual, v katerem sodelujejo samo ženske. Sumalak se pripravlja dolgo, cel dan. Ženske izmenično v ogromnem kotlu počasi mešajo vzklila pšenična zrna, ki se zaradi njihovega truda postopoma spremenijo v gosto, lepljivo rjavo maso. Med tem dogodkom ženske pojejo ljudske pesmi o pomladi in prazniku Navruz. Med mešanjem se v kotlu slišijo zanimivi zvoki. To so majhni kamenčki ali oreščki, ki se udarjajo drug ob drugega, ki so, temeljito oprani, posebej postavljeni na dno kotla na samem začetku priprave sumalaka. To je potrebno, da se sumalak med kuhanjem ne zažge. No, če se takšen kamenček ali oreh znajde v vaši skledi sumalaka, veselite se, vse leto bo za vas uspešno in srečno!

Kupkari

Priljubljena starodavna narodna igra je povezana s praznovanjem Navruza. kupkari(ulok, buzkaši). To je igra resnično močnih in pogumnih mož. Ko jezdijo na drznih konjih, igralci v polnem galopu drug drugemu poskušajo vzeti mlado jagnje.

Na tekmo se pripravljajo resno in vnaprej. Vse morate premisliti do najmanjših podrobnosti. Najprej morate izbrati pravega konja, ki naj bo nizek, vzdržljiv in hiter. Zakaj so nizki konji prednostni? Za to obstaja logična razlaga – sredi te hazarderske in vznemirljive igre jagnje pogosto pade igralcem iz rok in jezdec mora viseti s konja vse do tal, da ga pobere. spet jagnjetina. Naslednji korak pri pripravi na igro je izbira oblačil. Udeleženci Kupkarja si običajno izberejo prešito bombažno haljo in enako debele prešite hlače. Ta izbira je posledica dejstva, da se med tekmovanjem nasprotnika udarjata z bičem, kar dovoljujejo pravila igre, bombažna oblačila pa so dobra zaščita pred udarci.

In zdaj prihaja dolgo pričakovani trenutek igre. Vsi konjeniki se postavijo v eno vrsto in nestrpno čakajo, da kateri od spoštovanih mož vrže jagnje v sredino kroga. In takoj ko je žival v središču kroga, jezdeci hitijo naprej. Cilj igre je iztrgati jagnje iz nasprotnikovih rok in s tem pokalom prikolesariti do cilja ter pustiti nasprotnike daleč za seboj. Zaključna črta je lahko navaden v zemljo vkopan steber. Oblaki prahu, smrčanje konji, intenzivne strasti - ta resnično ekspresiven spektakel vzbudi vihar čustev ne le med igralci, ki tekmujejo med seboj, ampak tudi med številnimi gledalci.

Glavno nagrado zmagovalcu podelijo spoštovani starešine. Ob koncu igre udeležence čaka praznično kosilo.

Obredi uzbekistanskega ljudstva

Vsako od ljudstev našega planeta ima svoje obrede, ki so se oblikovali skozi stoletja. Obredi uzbekistanskega ljudstva, ki temeljijo na bogati kulturni dediščini njihovih prednikov, so prišli v sodobno življenje in ohranili svojo izvirnost in raznolikost. Obredi igrajo posebno vlogo v življenju Uzbekov. Na primer, tako vesele trenutke življenja, kot so rojstvo in vzgoja otrok, zaroka in poroka, spremljajo nenavadno barviti starodavni obredi.

Beshik-tuyi
In tukaj je vesel in pomemben dogodek - rodil se je nov človek! V uzbekistanski družini rojstvo otroka spremlja starodavni obredni festival "Beshik Tuyi" - "Lesena zibelka". Ta obred se običajno izvaja na sedmi, deveti, enajsti ali štirideseti dan po rojstvu otroka. Na dan obreda sorodniki z ženine strani prinesejo bogato okrašeno zibelko. "bešik" in potrebne potrebščine za otroka, pa tudi veliko različnih sladkarij, tradicionalnih uzbekistanskih tortic in igrač za dojenčka, ki so zaviti v prt - dastarkhan. Zvoki karnaje, surnaje in tamburine naznanijo začetek obreda. V hiši se zbere veliko gostov, ki jih popeljejo k praznični mizi, obloženi z bogatimi dobrotami. In medtem ko gostje jedo, uživajo ob igranju glasbenikov, praznujejo in se zabavajo, starejše žene v otroški sobi opravijo obred prvega povijanja dojenčka in polaganja v bešik. Ob koncu slovesnosti je tradicionalno organizirana zabava za otroka. Gostje vstopijo v otroško sobo, občudujejo otroka in oblijejo bešik s parvardo, navatom in drugimi sladkarijami v skladu z obredom, tako da je otrokovo življenje veselo in uspešno.

Khatna-kiliš
Otrok je zrasel. Zdaj mora opraviti zanj zelo pomemben ritual. khatna-kiliš oz sunnat thuyi. To je zelo starodavni uzbekistanski ritual, posvečen z islamom. obrezovanje. Izvaja se pri dečkih, starih od tri do devet let. Ta ritual se popularno imenuje tudi "poroka". Starši se na poroko začnejo pripravljati že od rojstva otroka, pri pripravi poročnih daril sodelujejo tudi sorodniki in sosedje. Pred slovesnostjo se prebere Koran v prisotnosti imama iz mošeje, sorodnikov in častnih starešin mahali. Po branju sur iz Korana starešine blagoslovijo dečka in ga obdarijo. Po tem je postavljena praznična miza in začne se sama slovesnost - velika "poroka". Na koncu slovesnosti gostje čestitajo fantu, ga zasipajo z denarjem in sladkarijami. In tu je vrhunec - v središče slavja pripeljejo mladega žrebca, okrašenega z elegantnimi trakovi in bogato vprego. Z željo, da bi odrasel v močnega in pogumnega jezdeca, dečka posedejo na konja. In na koncu obreda se začne praznik z obilno hrano, glasbo in plesom.

Fatiha-tuj
Sin je odrasel, dozorel, postal odrasel - čas je, da si ustvari svojo družino. Po tradiciji starši sami izberejo nevesto za svojega sina, pri tem pa jim pomagajo svati. Izbiro neveste obravnavajo z vso odgovornostjo, podrobno sprašujejo o njeni družini in spoznavajo sorodnike dekleta. Vse! Izbira je narejena! Prihaja zaročni dan - "fatiha-tuy". Na ta dan se v hiši zaročene deklice zberejo gostje, med katerimi so ugledni starci in predsednik mahale. Svatkarja navedeta namen svojega obiska, nato pa se izvede obred "non sindirish", dobesedno prevedeno pomeni "razlomiti torto". Po izvedbi tega zanimivega starodavnega obreda se mladoporočenca šteje za zaročena in določi se poročni dan. Nevestini sorodniki velikodušno obdarijo ženinove sorodnike in svate - vsakemu podarijo dastarkhan z dvema kruhoma in sladkarijami, obdarijo pa tudi ženina in njegove starše. Od trenutka zaroke se začnejo priprave na poroko.

Oh, ta poroka!

V življenju uzbekistancev je poroka izjemno pomemben dogodek. Poroka se praznuje posebej slovesno, z obveznim upoštevanjem številnih poročnih obredov. Poročni dan se začne z pilaf. Na ta dan v hišah neveste in ženina poteka obred poročni pilaf, pilav za nevestino hišo pa pripravljajo v ženinovi hiši. Poroka v matičnem uradu poteka po tem, ko imam mošeje mladoporočencema prebere molitev za poroko - "Khutbai nikoh" in ju bo razglasil za moža in ženo pred Bogom. Ženin in nevesta si pred začetkom poroke oblečeta poročna oblačila – sarpo. Osrednji dogodek poroke je slovesnost od staršev, ki poteka preden nevesta v spremstvu prijateljev zapusti očetovo hišo in se odpravi v ženinovo hišo. Takoj ko nevesta prestopi prag ženinove hiše, se začne poročno slavje. Za praznično mizo se zbere veliko gostov. Število gostov dvesto ali celo tristo ljudi na tradicionalni uzbekistanski poroki je precej pogosto. Praznovanje je zabavno, svetlo in ognjeno. Na koncu poroke se izvede še en starodavni obred - nevestina cena, ki poteka v prostoru, posebej namenjenem mladim. Ženin pospremi nevesto do vrat sobe, kjer jo običajno pričaka tesen prijatelj "janga". V sobi se nevesta preobleče in skrije za posebno zaveso "gushangoy". Ženin v spremstvu prijateljev vstopi v sobo, kjer mu ponudijo odkupnino za nevesto. Začne se barantanje, zaradi katerega ženin simbolično odkupi nevesto od »yanga«. Na koncu tega obreda ostaneta nevesta in ženin vso noč sama v sobi.

Jutro po poroki se izvaja obred "Kelin Salom". Ta obred pomeni sprejem neveste v novo družino. Starši, sorodniki in prijatelji ženina se zberejo na dvorišču, obdarijo nevesto in jo blagoslovijo. Nevesta pa vse pozdravi in se nizko prikloni. Od tega trenutka se začne družinsko življenje.

Jutranji pilaf
V katerih primerih je pilaf pripravljen zjutraj? Starodavni obred jutranjega pilava ni samo praznični, ampak tudi pogrebni pilav, ki ga v obeh primerih postrežejo samo moški. Priprava jutranjega pilava se začne zvečer, z obredom sekljanja korenja - "sabzi tugrar". Sam jutranji pilaf je pripravljen do konca jutranje molitve - "bomdod namozi". Udeleženci molitve postanejo prvi, ki okusijo sveže pripravljen jutranji pilav. Zvoki naznanijo začetek jutranjega pilafa karnaev in Surnaev. Gostje sedijo za mizami in po izvedbi rituala želja - fotihi, začnite jesti. Najprej na mizo postrežejo pecivo in čaj, nato pilaf v velikih lyaganih, en lyagan je namenjen dvema osebama. Ob koncu obeda se ponovno izvede obred Fotiha. Na koncu jutranjega pilafa častnim gostom običajno podarijo narodne moške obleke kot darilo - chapans.

Mahala
Sosednja skupnost - mahala - vedno aktivno sodeluje pri vseh glavnih dogodkih uzbeške družine. Načelo mahale je neodvisnost in samoupravljanje z namenom medsebojne pomoči. S tisočletnimi izkušnjami pri poslovanju je uzbekistanska mahala še vedno središče družinskih, gospodinjskih in verskih obredov. Skupnost je skrbnik kulture in tradicije uzbekistanskega ljudstva. A mahala ni le društvo vzajemne pomoči, ampak uspešno opravlja tudi izobraževalno funkcijo. Generacija za generacijo odrašča pod neposrednim nadzorom celotne skupnosti. Otroci, vzgojeni v makhalli, so vzgojeni v duhu spoštovanja starejših.

Hašar
V kateri koli mahali obstaja čudovita starodavna tradicija medsebojne pomoči - hashar. Kot pravijo, si mahalci po vsem svetu prostovoljno in nesebično pomagajo, ko je treba. Zgraditi morate hišo, izboljšati ulico ali območje, organizirati jutranji pilaf - hashar vedno priskoči na pomoč.

Tako v žalosti kot v veselju se prebivalci mahale trudijo držati skupaj. Praviloma nihče ne zavrne, ko so vsi obveščeni o hasharju. Ljudje se skupaj pripravljajo na ta dogodek, tudi delajo skupaj in složno ter uspejo opraviti veliko količino potrebnega dela v enem koledarskem dnevu. In potem imajo skupaj tudi kosilo ali večerjo. Čudovita orientalska tradicija!

Verjetno je kulinarične običaje najlažje ohraniti tudi v tujini. Uzbekistanski pilaf, lagman, šurpa, samsa z vsemi vrstami nadevov in številne druge jedi so sestavni del vsakodnevne uzbekistanske prehrane. Ne, seveda kupujejo najbolj navadne klobase in kruh, mleko in sir, kuhajo cmoke in morda celo boršč. Toda Uzbeki so ponosni na svojo izvirno nacionalno kuhinjo in ob vsaki priložnosti poskušajo svojo družino, sorodnike ali prijatelje pogostiti s kakšno uzbekistansko jedjo.

Na splošno, kakšni so, Uzbeki? Kaj vemo o teh ljudeh?

Starodavni ljudje

Uzbeki - potomci starodavnih srednjeazijskih plemen - Sogdijcev, Baktrijcev, Khorezmijcev, Ferganov - pripadajo turško govoreči skupini. Mešana kavkaško-mongoloidna rasa s prevlado belcev. Oblikovanje etnosa je potekalo med rekama Sir Darja in Amu Darja v regijah oaze Horezm in Fergana.

Govorili so severovzhodne iranske jezike, kar potrjujejo stari rokopisni viri. Dolgo časa so bile bogate rodovitne dežele Fergana in Horezm podvržene vpadom stepskih turških plemen - Kipčakov, Orguzov in nato Turkov Zlate Horde. Kot posledica prepletanja sedečih ljudstev skupine Khorezm-Fergana in nomadskih plemen se je postopoma pojavila pamirsko-ferganska rasa kavkaškega tipa z mongoloidno primesjo, ki se je do 11.-12. stoletja oblikovala pod enim imenom - Uzbeki. .

Islam je Uzbekom prišel od zunaj. Dežele Khorezm-Fergana so obkrožale muslimanske države. Osvajalci so se trdno naselili na rodovitnih zemljiščih, zgradili templje in mošeje ter k sebi pritegnili lokalno prebivalstvo. Trenutno je 88 % Uzbekov sunitskih muslimanov.

Zdaj Uzbekistani poleg Uzbekistana živijo še v Afganistanu, Tadžikistanu, Kirgizistanu, Kazahstanu, Turkmenistanu in seveda v Rusiji.

Uzbeki v Rusiji

Konec 80. let dvajsetega stoletja je na ozemlju Ruske federacije živelo približno 127 tisoč Uzbekov. Z razpadom ZSSR je gospodarstvo Uzbekistana močno trpelo, kar je posledično povzročilo močan tok migracij etničnih Uzbekov v Rusijo. Danes v Rusiji stalno prebiva približno 300.000 Uzbekov, ne da bi upoštevali delovne migrante, katerih število je že dolgo preseglo 2 milijona.

Številčno največ Uzbekov živi v Moskvi, odstotno glede na skupno število prebivalcev v regiji pa v Hanti-Mansijskem okrožju.

V Rusiji živijo potomci starodavnih ljudi iz časov ZSSR ali nekdanji študentje, ki so se uveljavili. Nekateri so začeli uspešno podjetje, nekateri naredili kariero, nekateri pa so si ustvarili družino in ostali živeti v Rusiji. Ne glede na razloge se čuti miselnost prednikov, zato se za ohranitev kulture ljudi, njihovih tradicij in običajev pojavljajo uzbekistanske skupnosti in skupnosti.

Uzbekistanske nacionalne tradicije

Zaradi majhnega števila tega ljudstva v Rusiji je precej težko videti pravo uzbekistansko poroko - nikoh thuy, obred rojstva otroka - beshik tui, obred obrezovanja sina - sunnat thuy. In ne gre za to, da so tradicije pozabljene, le ritem in način ruskega življenja, zlasti v velikih mestih, pogosto nista združljiva z uzbekistanskim načinom življenja. Toda znotraj družin se običaji ohranjajo, kadar koli je to mogoče. V mestih, kjer so bile ustvarjene diaspore, vedno potekajo dnevi uzbekistanske folklore. Uzbekistanski plesi in pesmi so barviti, elegantni in izvirni.

Uzbek poroka v Rusiji, čeprav prilagojene evropski v redu, vendar si mladoporočenca vseeno prizadevata spoštovati svoje nacionalne tradicije. Zdi se, da je vse tako kot pri nas - ženin pride v nevestino hišo, kjer ga čaka, obkrožena s prijateljicami in sorodniki. Slovesnost v matičnem uradu, šampanjec, fotografiranje. Toda pravi nosilci svoje kulture bodo zagotovo prinesli nacionalni pridih v poročni obred. Molitve in starševski blagoslovi- obvezen del uzbekistanskih porok, nato pa - kako se izkaže. Mogoče bo kakšen par zapustil običaj" jutranji pilaf"za moške ti bo zagotovo pristajala druga" kelim salom" - pozdravi snaho v hiši moževih staršev, bo nekdo oblekel narodna oblačila. Mimogrede, ta element najpogosteje uporabljajo rusificirani Uzbeki. Potem ko je nevesta oblekla tradicionalno belo obleko se lahko preobleče v narodno nošo in pokrije glavo s svetlo čipkasto tančico. Je zelo lepa in izvirna.

Rusificirani Uzbeki v vsakdanjem življenju halje, turbani in kape Ne nosijo jih, nekako se ne skladajo ne s podnebjem ne s svojimi pogledi. Vendar, ali jih v Taškentu res nosijo? Če le nekje v divjini, pa še to – ne vse. Toda narodna oblačila lahko vidimo na gledaliških predstavah, koncertih, porokah, folklornih festivalih, sejmih, kjer je treba poudariti nacionalni okus. Glavni element narodne noše za moške in ženske je ogrinjalo, okrašena z zlatim vezenjem. Moški so nosili na glavi lobanja oz turban, ženske - robec oz burka. Tradicionalni uzbekistanski moški čevlji so mehki usnjeni čevlji, ženski pa usnjeni čevlji.

O stereotipih

V zadnjem času je za mnoge Ruse postalo "modno", da so nezadovoljni z obiskovalci iz sosednjih držav. Zmerjajo tudi Uzbeke – češ da imajo podpovprečno inteligenco, da so nepošten narod, pripisujejo pa jim še marsikaj drugega. Gospodarska situacija v Uzbekistanu je precej neugodna, a od nečesa je treba živeti. Tako družinski očetje in domnevno odrasli otroci revnih družin iz uzbekistanskih vasi odhajajo v Rusijo. Od mladeniča iz oddaljene vasi bi bilo naivno pričakovati posebno erudicijo. In najverjetneje v resnici ne zna ruskega jezika. V Rusijo hodijo tudi dobro izobraženi, kulturni ljudje. A malo verjetno je, da bo visokošolski ali univerzitetni učitelj lahko našel službo glede na svojo izobrazbo.

Starejša generacija se verjetno spomni filma "Samo starci gredo v boj" in subtilnega, inteligentnega mladeniča z vzdevkom Romeo, ki ga je igral Uzbek Rustam Sagdullaev. In senzacionalna "Brigada", kjer je vlogo prijatelja in sodelavca Sashe Bely igral osupljivo lep Uzbek! In koliko jih je še – zanimivih, lepih, izobraženih, inteligentnih.

Kot vsi ljudje imajo tudi Uzbeki na nekaj, na kar so ponosni!