Ihmeellinen metsä. Noitoluomat Lomat huhtikuussa

Kun taikuudesta tulee luonnollista
Kuten hengittämisestä, sinusta tulee mestari.

Sapatit ovat noituuden juhlapäiviä, jotka muodostavat vuoden pyörän tai yhden täydellisen luonnon energioiden ja virtausten muutossyklin.

Pääsapatit:

Saun (Samhain, Samhain) (31. lokakuuta), Yule (21. joulukuuta), Imbolc (2. helmikuuta), Ostara (21. maaliskuuta), Beltane (30. huhtikuuta - 1. toukokuuta), Litha (21. kesäkuuta), Lammas (1. elokuuta) ja Mabon (21. syyskuuta), sekä 13 esbatia (täysikuuta) vuodessa. Neljä sapattia ovat päiväntasauspäiviä (syksy ja kevät - Mabon ja Ostara) ja päivänseisauksia (talvi ja kesä - Yule ja Lita), loput neljä juhlapäivää perustuvat kansanjuhliin.


Samhain (31. lokakuuta)

Se on kelttiläinen kuolleiden juhla arjalaisen kuolemanherran Samanin (irlantilaiset kutsuvat sitä Samanin vigiliaksi) kunniaksi. Ajan myötä se muuttui henkimaailman kunniaksi lomaksi, joka on omistettu hienovaraisen maailman ja tiheän aineen maailman väliselle vuorovaikutukselle. Täältä syntyi tapa sytyttää lyhdyt kurpitsasta veistettyjen pääkallojen muodossa. Tavalliset ihmiset, ei
Samhainin juhlaan osallistuneet yrittivät suojella itseään vastaavilla lyhtyillä ja kynttilöillä ja karkottaa pahoja henkiä. Tämä päivä oli kuolleiden ystävien ja sukulaisten henkien kunnioittamisen päivä. Henkien rauhoittamiseksi tänä päivänä he leipoivat leivonnaisia ​​ja jättivät niitä poismenneiden sieluille.

Mutta Samhain oli sekä kuoleman että uudestisyntymisen juhla. Keltit uskoivat, että tiettynä vuonna kuolleiden oli odotettava Samhainiin asti voidakseen muuttaa henkimaailmaan eli kesän maahan, jossa he aloittavat uuden elämän.

Samhain on myös noituuden uusi vuosi ja tärkein noitien sapatti. Se symboloi jumalattaren kauden loppua - kesää ja Jumalan hallitseman "kuoleman kauden" - talven - alkua.

Samhain-iltana on tapana laittaa ruokalautanen ulos ja haudata omena maahan kuolleiden ruokkimiseksi. Kynttilä ikkunassa tänä yönä näyttää henkien matkan kesän maahan.

Samhainin ruokaa: vihanneksia, kurpitsaruokia, pähkinöitä, lämmitettyä mausteviiniä ja jos et ole kasvissyöjä, niin liharuokia.

Yule juhlii vuoden pyörän kääntymistä pimeydestä valoon; vuoden pisin yö ja lyhin päivä. Tänä aikana äitijumalattaret synnyttävät lapsensa, minkä vuoksi Yule liittyy luultavasti kristilliseen jouluun, mutta Yulen perinteitä ovat yulen poltto, yulupuu jne. - syntyi kelttiläisessä perinteessä kauan ennen kristinuskon tuloa.

Pohjoisella pallonpuoliskolla on hetki, jolloin aurinko saavuttaa äärimmäisen kaakkoispisteensä. Kun muinaiset näkivät tämän, he tiesivät, että muutaman viikon kuluttua aurinko alkaisi nousta hieman aikaisemmin ja hieman pohjoisempana, ja tämä jatkuisi, kunnes se nousi äärimmäisestä koillispisteestään kuusi kuukautta myöhemmin.

Tänä päivänä on tapana sytyttää valtavia kokoja, juoda viiniä, antaa toisilleen lahjoja ja pitää hauskaa. Vanhan pakanallisen perinteen mukaan tänä päivänä talo on koristeltu hollyn, kuusen ja männyn oksilla. Seppeleitä varten käytetään kuivattuja ruusuja, maissia, karpaloita, aromaattisia yrttejä sisältävät pussit ripustetaan Yule-puun oksille. Omenat, appelsiinit ja sitruunat,
puussa roikkuvat ovat myös upea koriste ja lisäksi liittyvät muinaisiin tapoihin.

Yule-ruokaa: pähkinöitä, hedelmiä, keksejä, teetä.

Tämän loman nimi tarkoittaa maitoa. Imbolcia pidetään ensimmäisenä kevätlomana, Auringon lomana ja se edustaa luonnon heräämistä talviunesta. Tämä loma on omistettu kelttiläiselle jumalatar Brigidille.

Tällä hetkellä lampaat alkavat tuottaa maitoa - selvä merkki lähestyvästä keväästä. Monet maatalouskansat juhlivat jonkin merkin ilmestymistä, joka osoitti talven lähestyvää loppua: vaahteroiden mahlan käyminen, tiettyjen lintulajien paluu, kevään tähtikuvioiden ilmestyminen talvitaivaalle, jopa murmelien herääminen lepotilasta.

Imbolcilla auringonlaskun aikaan on tapana sytyttää kaikki talon lamput muutaman minuutin ajan sekä sytyttää kynttilöitä jokaisessa huoneessa.

Ruoka Imbolcille: luonnollisesti maitotuotteet (maito, smetana, kerma, juusto jne.), mausteiset ja rasvaiset ruoat, viini, rusinat. Ruoat tulee maustaa pippurilla, sipulilla, valkosipulilla jne.

Ostara - Kevätpäiväntasaus, kevätpäivänseisaus 21. maaliskuuta)

Ostarassa päivä ja yö ovat yhtä pitkiä. Tänä päivänä noidat kunnioittavat suurta harmoniaa, jonka ansiosta yö väistyy päivälle, pimeys valolle. Tänä lomana talvi vaihtuu vihdoin kevääseen. Tähän aikaan vuodesta Euroopan muinaiset heimot kunnioittivat Osteraa, kevään jumalatarta, joka pitää munaa kädessään ja katselee paljain jaloin leikkivää kania. Noidat vapauttavat sisällön munankuoresta sen jälkeen
miksi he maalaavat kuoren kirkkailla väreillä. Näin syntyy talisman, jonka pitäisi edistää hedelmällisyyttä ja menestystä tulevan kesän kaikissa pyrkimyksissä.

Tänä päivänä on tapana kävellä puistoissa ja metsissä; istuttaa siemeniä jne.

Ostara-ruokaa: erilaisia ​​pähkinöitä ja siemeniä, ituja, lehtiä, vihreitä vihanneksia, kukkaruokia.

Suuri hedelmällisyyden festivaali, omistettu Jumalalle ja jumalatarlle. Yöllä 30. huhtikuuta 1. toukokuuta on tapana sytyttää nuotiot, pystyttää juhannus, laulaa lauluja, tanssia ja pitää hauskaa, hyvästellä talvea ja toivottaa kesää tervetulleeksi. Tänä päivänä Jumala ja jumalatar yhdistyvät pyhään liittoon.

Beltane-ruoka: maitotuotteet, kaurahiutaleet, vaniljajäätelö.

Tämä on vuoden lyhin yö ja pisin päivä. Litan päivän jälkeen
alkaa hitaasti laskea, lyhenee ja yö pitenee.

Nämä kesäpäivänseisauksen päivät ja yöt ovat täynnä energiaa ja taikuutta. Tämä on lukuisten rituaalien, matkustamisen ja mahtavien ulkoilmajuhlien aikaa. Nykyään on parasta tehdä ruokaa ja nukkua luonnossa. Tämä loma ilmentää runsautta, hedelmällisyyttä, onnea ja iloisuutta.

Juhannusjuhlan aikana ihmiset hyppäävät nuotion yli, laulavat lauluja, uivat, tanssivat ja pitävät hauskaa.

Perinteinen toiminta Litulla on yrttien kerääminen. Parantuminen, rakkausmagia ja suojaava taika ovat erityisen sopivia tähän päivään.

Juhannusruoka on parasta tuoretta hedelmää.

Lammas on hedelmällisyyden, sadonkorjuun ja leivän juhla. Jotkut kansat kutsuivat tätä lomaa Lagnasadiksi, ja se oli omistettu suurelle kelttiläiselle soturijumalalle Lughille.

Lammasilla perinteisesti leivotaan kotitekoista leipää, piirakoita, kudotaan olkia (leipänukkea) ja vierailevat lähistöllä luonnossa.

Ruoka Lagnasadissa: leipää, marjoja, hedelmiä, keksejä, jyviä.

Tämä on sadonkorjuun lopun juhla, tänä päivänä kunnioitetaan suurta harmoniaa; Mabonissa sarvillista Jumalaa kunnioitetaan. Kelttien mukaan kesällä oli enää kolme kuukautta jäljellä ja ihmisten täytyi tehdä kovasti töitä korjatakseen hyvän sadon.

Mabonissa he lähtevät luontoretkille ja keräävät pudonneita lehtiä.

Syyspäiväntasauksen ruokaa ovat jyvät, hedelmät, vihannekset, maissileipä ja pavut.

täältä -

Jatkamme keskustelua tärkeimmistä noituuden lomista. Kerran ne kaikki olivat pakollisia. Meidän aikanamme henkilön, joka kulkee mustan magian ja noituuden polkua, on tutustuttava edeltäjiensä monien sukupolvien perinteisiin.

Elokuun noitoluomat

Yö 8. elokuuta 9. päivään on itse Antikristuksen ilmestyminen. Olipa kerran, juuri tänä yönä, kun Jumalanäiti sikisi Herodeksen itsensä. Warlocks rukoili Herodiakselle sekä Saatanan pojalle noituuden kirottujen ikonien edessä.

Elokuun 11. päivänä Mafavaa kunnioitetaan, ja he myös tekevät toimia aarteiden etsimiseksi, lukevat salaliittoja ja suorittavat rituaaleja taloudellisen hyvinvoinnin parantamiseksi.

Elokuun 21. päivänä perinteen mukaan on tapana kunnioittaa kaikkia ilmassa olevia pahoja henkiä. Erityisesti sinun on luettava rukoukset Likhodeylle ja Soltsille. Tätä varten noita tai velho joutui auringon laskiessa menemään risteykseen, jossa he loisivat erityisiä loitsuja. Samana päivänä velhot aiheuttivat vahinkoa tuulelle.

29. elokuuta on Ekhandran, kaukaisissa ja haisevissa suoissa elävän hengen, päivä. Lahjaksi demonille velhot toivat hänelle mustia kanoja.

Syyskuun maagiset lomat

Syyskuun 4. päivänä lahjoitettiin Leshylle, metsän mestarille. Lisäksi luettiin rukouksia muille metsäjumaloille: Seneonille, Miruleille, Samsaylle.

Syyskuun 9. päivänä mustat taikurit kunnioittavat Tambovin mustan pyhän Aglayan muistoa. Aglayaa pidetään oikeutetusti 1900-luvun tehokkaimpana kehrääjänä: hän pystyi tuhoamaan kenet tahansa kolmessa päivässä. Aglaya jätti jälkeensä teoksen nimeltä "Yhdeksän".

Syyskuun 18. päivänä he yrittävät suojautua 12 kuumeisen sisaren vaikutukselta, joiden uskotaan olevan Herodeksen itsensä tyttäriä. Warlockit sen sijaan käyttivät rohkeita voimiaan vahingoittaakseen vihollisiaan.

Lokakuun maagiset perinteet

Lokakuun seitsemäs päivä oli Barn Demonin (tunnetaan myös nimellä Barn Demon tai Bean Man) päivä. Hänen rauhoittamiseksi tuotiin navettaan kukko ja pala piirakkaa.

Lokakuun 9. päivänä kunnioitetaan koko elämänsä Uralilla elänyt mustavelho Aristarchus Pechorasta.

Ja 17. lokakuuta Leshy erotettiin. Vanhojen uskomusten mukaan hän on tänä päivänä erityisen väkivaltainen - hän jahtaa eläimiä metsän läpi ja katkaisee puita matkallaan.

Yö 31. lokakuuta 1. marraskuuta, joka tunnetaan paremmin nimellä Halloween, on rehottavien pahojen henkien aikaa. Tämä aika on suotuisa kaikkien rituaalien tai seremonioiden suorittamiseen.

Marraskuun taika

Marraskuun 2. päivänä velhot kunnioittavat kahta demonia - Miruleita ja Samsaia. Tänä päivänä voit suorittaa mitä tahansa metsärituaaleja, tehdä amuletteja eläinten luista ja nahoista.

Marraskuun 8. päivänä salaisen tiedon mustan magian haaran edustajat palvovat demoni Korzhak. Tätä varten sinun on luettava erityinen rukous hänen kuvansa edessä.

Marraskuun 14. päivä liitetään demoniin Sufava ja Dagrud. On hyödyllistä suorittaa rituaaleja, jotka on suunniteltu tuomaan onnea ihmisen elämään.

Marraskuun 25. päivänä he kunnioittivat Herodiasta - he rukoilivat hänen kuvansa edessä ja pyysivät suojaa itselleen ja lapsilleen.

Joulukuun noitoluomat

Joulukuun viidentenä päivänä velhot vetoavat Agaresiin ja pyytävät tuhoamaan "jumalan asunnot".

19. joulukuuta kunnioitetaan Abaraa, kirkon demonia. Veretnik seisoo selkä alttarille ja pitää suurta kynttilää käänteisesti ja lukee erityisen rukouksen.

Joulukuun 22. päivänä oli tapana tuoda lahjoja Morozeylle, demonille, joka saattoi lähettää kovia pakkasia. Alkoholia tai mustaa kukkoa voitiin käyttää uhrilahjoina.

27. joulukuuta on Mustan Pyhän Avdotin (maailmassa Avdoty Golovinin) kunnioituspäivä. Tämä velho on kuuluisa monien "mustien seurakuntien" järjestämisestä kaikkialla Siperiassa. He sanovat, että hänen kuolemansa jälkeen Saatana teki hänestä Demi-Demonin.

Noitakalenteri sisältää 13 täysikuulomaa ja 8 sapattia. Näitä kutsutaan myös voimapäiviksi. KUULOMAT Koko vuoden täysikuupäivinä...

Vanhoina pakanallisina aikoina, yli 4000 vuotta sitten, oli vain kaksi tulilomaa: Beltane ja Samhain, jotka jakoivat vuoden kahteen puolikkaaseen. Määrättyyn aikaan sytytettiin tulipalot kukkuloiden huipulla: ne leimahtivat yksi toisensa jälkeen, kunnes ympäristö valaistui sadoilla kirkkailla valoilla. Jotkut noidat kutsuvat tulen päiviä edelleen voimanpäiviksi. Myöhemmin modernin Euroopan alueella oli kaksi alkuperäistä
kaksi lisälomaa on lisätty: Immbol ja Lagnasad (Lammas). Germaaniset pakanat lisäsivät päiväntasaukset ja päivänseisaukset; Tuloksena syntyi vuoden kahdeksan pyhän päivän järjestelmä. Sapattien päivämäärät merkitsevät avainkohtia auringon liikkeessä vuosisyklissä; niiden uskotaan tuovan onnea ja vaurautta sillä osalla vuotta, jota loma vastaa. Tämä tarkoittaa, että sapatit ovat luonteeltaan kausiluonteisia ja käytämme vuodenaikojen vaihtelun energiaa parantaaksemme elämäämme. Syntymän ja kuoleman kierre joskus
kutsutaan vuoden pyöräksi

Samhain on noituuden juhla, jota vietetään 31. lokakuuta. Tunnetaan nimellä marraskuun jouluaika, Hellomus, Halloween ja henkinen päivä. Tämä on velhojen suosituin loma. Tänä päivänä suoritetaan maagisia toimia, jotka liittyvät päästä eroon jostakin häiritsevästä; Muistan tarinoita vampyyreistä, ihmissudeista, haamuista jne. Tämä on kuoleman juhla ja omenoiden päivä, sillä vietetään uhrauksen päivää. Tähän aikaan, syksyllä, muinaisina aikoina, teurastettiin karjaa ja valmistettiin tarvikkeita pitkää talvea varten.
Ensimmäinen tulijuhla, eräänlainen uusi vuosi, henkien päivä, kelttiläinen kuolleiden festivaali. Samhain symboloi ikuisen elämän voittoa, kuolemaa, maailmankaikkeuden uudestisyntymistä, karnevaalien ja viihteen lomaa ripauksella mustaa huumoria. Merkitsee kesän kuolemaa ja talven tuloa. Samhainilla portit toiseen maailmaan avautuvat, raja aineellisen maailman ja henkien valtakunnan, hyvän ja pahan välillä pyyhitään pois. Loma sisältää toisinaan surun Cherridwen (Cerridwen, Cerridwen). Tänä päivänä yritä muistaa kuolleita sukulaisiasi. Tänä päivänä toteemisten energioiden voima kasvaa. Taloa ja alttaria koristavat kynttilät ja kurpitsat sekä syksyn lehdet, ja toteutetaan maagisia rituaaleja, jotka liittyvät kaiken häiritsevän eroon pääsemiseen.
Tämä on noituuden uusi vuosi ja pääsapatti, josta kaikki muut lasketaan. Jotkut noidat sanovat, että Samhainin yönä avautuvat kätketyn kansan kukkulat, jumalatar Danun kansa, jonka tapaamisessa on suuria mahdollisuuksia, hyvään tai pahaan. Tällä hetkellä kuolleiden ja elävien maailmaa erottava verho ohenee hyvin: muistamme läheisiämme, jotka jättivät meidät. Tiedämme, että rakkaamme eivät katoa ikuisesti ja että heidän sielunsa ovat edelleen olemassa. Tässä mielessä Samhain symboloi ikuisesti jatkuvan elämän voittoa. Samhain on aikaa, jolloin ihmiset katsovat taaksepäin elämiään vuosia ja ymmärtävät, että elämässämme on vain yksi asia, johon emme voi vaikuttaa - kuolema. Noidat muistavat esi-isiään ja kaikkia niitä, jotka elivät ennen. Monet velhot yrittävät ottaa yhteyttä kuolleisiinsa Samhainin yönä
esivanhemmat ja ystävät, mutta hyvin tuntemamme ihmisen sielu voi olla jo siirtynyt toiseen ruumiiseen, ja kommunikointi sen kanssa tulee olemaan erittäin vaikeaa, ellei mahdotonta. Varsinkin jos kuolemasta on kulunut paljon aikaa. Siksi on silti parempi muistaa heitä rauhassa ja rakkaudella, eikä kutsua heidän sieluaan.

kanerva, patsuli, salvia, tammenlehdet, krysanteemi, koiruoho, omenapuu, päärynä, pähkinäpuu, ohdake, granaattiomena, kaikki viljat, puutarhan hedelmät ja pähkinät, kurpitsa, maissi.

joulukuuta 21-22. Aurinko astuu Kauris-merkkiin - talvipäivänseisaus tapahtuu.
Yule on loma, joka merkitsee hetkeä, jolloin aurinko syntyy uudelleen.
Talven ja esi-isien kunnioittamisen juhla, talvipäivänseisaus, suuren pimeyden juhla, vuoden lyhyin päivä, talvi- ja esi-isien kunnioituspäivä, kelttiläinen auringon herätyksen juhla. Tämän päivän rituaalit ilmaisevat halun auttaa aurinkoa muuttamaan polkuaan taivaalla. Päivän aikana suoritetaan vesielementtiin liittyviä rituaaleja. Aika meditaatiolle, uusien kykyjen löytämiselle itsestäsi.
Yule merkitsee ajankohtaa vuodesta, jolloin aurinko palaa, joten noidat sytyttävät kynttilöitä ja nuotiota kutsuakseen auringon valon palaamaan. Tänä päivänä on tapana jättää valot päälle tai ainakin kynttilä alttarille. Nykyaikaisille velhoille tämä on muistutus uudestisyntymisen syklistä. Yksi perinteistä on Yule-puun rakentaminen. Tämä voi olla elävä puu, istutettu maahan tai leikattu. Noidat edustavat Yule-puuta toiveiden puuna. Osa puusta säästetään poltettavaksi pyhällä koolla seuraavana joululomana. Suurin osa rungosta käytetään joskus rituaalissa suojamuurin luomiseen: sitä käytetään koskettamaan maata taikaympyrän ulkokehää pitkin. Tavaratila on tallennettu Beltanen hautapuuna käytettäväksi. Wiccalaiset ripustavat oksille kirjeitä toiveineen, joiden pitäisi toteutua ensi vuonna. Jopa tänä lomana on tapana polttaa puinen Jumalan kuva, joka symboloi uudestisyntymistä.
Tätä varten on parasta valita mänty tai tammi. Leikkaa Jumalan symboli, ympyrä, jossa on sarvet, käyttämällä valkoista veistä. Sytytä se tuleen ja kuvittele lämpimiä päiviä ja kevään tuloa. Alttari on koristeltu männyn, rosmariinin, laakeripuun, kuusen, katajan ja setrin oksilla. Alttarille asetetaan myös pata, jossa on punainen kynttilä. Saattaa näyttää siltä, ​​​​että noidat yrittävät kopioida joulun tavat joululomasta, mutta näin ei ole. Teologit eivät ole koskaan päässeet yksimielisyyteen Kristuksen tarkasta syntymäajasta. Koska kirkko pyrki käännyttämään mahdollisimman monta pakanaa kristilliseen uskoon, Kristuksen syntymäpäivä yhdistettiin yksinkertaisesti muinaiseen pakanalliseen juhlaan.

Perinteisesti alttarin, maagisen ympyrän alueen ja koko kodin koristeluun käytetyt yrtit:
laakeri, vahajuuri, ohdake, setri, kamomilla, ikivihreät, suitsuke, malva, kataja, misteli, sammal, tammi, käpyjä, rosmariini, salvia, holly, muratti, omenat, appelsiinit, sitruunat.

Perinteinen suitsuke:
vaharuoho, setri, mänty, rosmariini.

Pyhät kivet:
kissansilmä, rubiini.

Kynttilän värit:
punainen, vihreä, valkoinen, kulta, hopea.

Imbolg on noituuden juhla, jota vietetään 2. helmikuuta. Tunnetaan myös nimellä "palava kynttilä" Lupercalia, Panin juhla, Soihtujuhla, Oymelk, Brigid's Day. Tänä päivänä sytytetään mahdollisimman paljon kynttilöitä ja suoritetaan rituaaleja lumivedellä. Anna Tulen sulattaa lumet - tämä on tämän loman leitmotiivi. Celtic Candlelight Festival. Tämä on valon voitto pimeyden yli, alku luonnonvoimien heräämiselle talven jälkeen. Ainoa loma, joka alkaa aamulla, ei illalla. Talven kulumista ja kevään paluuta, Auringon voiman uudestisyntymistä juhlitaan.
Imbolg on kevään ensimmäinen päivä maan magian perinteessä. Joskus noidat kutsuvat sitä "valojen juhlaksi" tai "valon juhlaksi". Tämä on puhdistumisen sapatti talven eristäytyneen elämän jälkeen. Imbolgilla auringonlaskun aikaan tai rituaalin jälkeen on tapana sytyttää kaikki talon lamput jonkin aikaa. Tai laita palavia kynttilöitä jokaiseen huoneeseen. Voit myös sytyttää petrolilampun punaisella lasilla ja asettaa sen ikkunaan - mutta ei talon sisäänkäynnin yläpuolelle. Kadulla on lunta, ja sille on piirretty Auringon kuva, joka kutsuu lämpöä. Valkoisia kukkia tulisi laittaa alttarille, samoin kuin lunta kristalliastiaan. Sulanut lumi symboloi kevään saapumista. Alttarilla tulisi olla myös myski-, kanel-, suitsuke- tai rosmariiniöljyllä hierottu, vielä sytymätön oranssi kynttilän. Lumi sulaa ja voit käyttää sulamisvettä ympyrän muodostamiseen.

Yrtit, joita käytetään koristelemaan alttaria, taikaympyrän ympäristöä ja koko taloa:
enkeli, basilika, laakeripuu, bentsoe, kanerva, mirha, kaikki keltaiset kukat, lumikello, pihlaja.

Perinteinen suitsuke:
basilika, mirha, wisteria.

Pyhät kivet:
ametisti, granaatti, onyksi, turkoosi.

Kynttilän värit:
valkoinen, punainen, pinkki, ruskea, laventeli.

Ostara on noituuden juhlapäivä kevätpäiväntasauksena 21. maaliskuuta. Ostara merkitsee tähtitieteellisen kevään alkua, jolloin lumi ja jää väistyvät ruohoksi. Kevään loma, luonnon herääminen sekä harmonia ja tasapaino (päivä on yhtä kuin yö). Celtic Bird Festival. On yleisesti hyväksyttyä, että Ostara on peräisin dionysialaisista rituaaleista. Tänä päivänä tehdään maagisia toimia, jotka liittyvät tulevaisuuden ennustamiseen.
Se tunnetaan todellisen kevään ensimmäisenä päivänä.
Joissakin maan taikuuden perinteissä jokainen noita tekee viikkoa ennen kevätpäiväntasausta listan kaikista loukkauksista ja epäoikeudenmukaisuuksista, joita hän on aiheuttanut ystävilleen ja rakkailleen. Nämä viikon aikana kootut yksittäiset listat pyrkivät palauttamaan harmonian ihmissuhteisiin vilpittömän anteeksipyynnön, vanhojen velkojen takaisinmaksun jne. kautta. Loma-iltana noita tuo listansa piiriin, jossa kerrotaan, mitä hän on tehnyt korjata epäoikeudenmukaisuutta ja puhdistaa hänen karmansa. Rituaalin aikana paperia poltetaan, mikä toimii symbolisena vahvistuksena henkisestä puhdistumisesta. Kapeassa perhepiirissä on tapana maalata munia, varsinkin jos noidalla on lapsia.
Koska lapset ovat koulussa, monet noidat siirtävät Ostara-juhlan päivää lähemmäksi nykyajan pääsiäisjuhlien päivämäärää, jotta lapset voivat osallistua juhliin.

Perinteisesti alttarin, maagisen ympyrän alueen ja koko kodin koristeluun käytetyt yrtit:
tammenterho, celandine, cinquefoil, sahrami, narsissi, dogwood, lilja, kuusama, iiris, jasmiini, ruusu, mansikka, tansai, orvokit, narsissi, oliivi, pioni, kaikki kevätkukat.

Perinteinen suitsuke:
bentsoiini, mirha, salvia.

Pyhät kivet:
karneoli, lapis lazuli, safiiri, keltainen akaatti.

Kynttilän värit:
tummanpunainen, oranssi, keltainen, indigo, ruskea.

BELTAIN TAI BELTAN

Beltane (tai Beltane) - vietetään yleensä 30. huhtikuuta tai 1. toukokuuta, joka tunnetaan myös nimellä toukokuun juhlapyhät, Walpurgis Night. Nimi tulee katolisesta Pyhästä Walpurgista, jonka juhlapäivä (1. toukokuuta) osui samaan aikaan juhlan kanssa. Toiseksi tärkein juhlapäivä, tulijuhla, nuotion päivä, suuri hedelmällisyyden juhla, Samhainin toisella puolella, toukokuun juhla, päivä, jolloin toukokuun kuningattare valitaan, kelttiläinen kukkajuhla, maallisen olemassaolon voitto. Muinaiset saksalaiset juhlivat kevään alkua 800-luvulta lähtien, saksalaisen kansanuskon mukaan noitien juhlaa ("suuri sapatti") pidettiin Brockenissa Harz-vuorilla. Beltane on yksi tärkeimmistä tulifestivaaleista. Tämä päivä merkitsee siirtymistä kylmistä vuoden kuukausista lämpimiin. Uskotaan, että tänä päivänä henget ja demonit ovat lähimpänä ihmisiä, sinun on vain hyödynnettävä tämä viisaasti. Beltanen yönä liittolaisia ​​pidetään metsässä tai vuoren huipulla. Beltane juhlii symbolista liittoa, jumaluuden feminiinisen ja maskuliinisen puolen avioliittoa, ja se liittyy kesän alkuun.
Tänä päivänä juhlitaan maan ja ihmisten hedelmällisyyttä, joten nuorisojuhlat ja hauskanpito ovat perinteisiä. Voit koristella alttarisi lumikelloilla, kivillä, joissa on luonnollisia reikiä. Romantiikalla on tärkeä rooli Beltanen juhlissa, sillä näinä päivinä ihmisistä tulee korkeimman rakkauden ruumiillistuma herran ja rakastajattaren välillä.
Toukokuun kuningatar oli ainoa, joka sai käyttää vihreitä vaatteita tänä päivänä, ikään kuin ihmisten ystävyyden kunniaksi keijujen ja haltioiden kanssa. Tavalliset ihmiset eivät voi käyttää vihreitä tai punaisia ​​lakkia tänä päivänä, muuten pienet ihmiset suuttuvat. Tänä päivänä Danun jumalatar ihmiset ilmestyvät ihmisten joukkoon, ja tähän päivään asti tarinat viittaavat taianomaisiin rakastavaisiin, jotka katoavat äkillisesti ja epäinhimillisesti. Monissa perinteissä tämä päivä merkitsee uusien ryhmien muodostumisen, vihkimisseremonioiden, avoimien lueentojen ja oppituntien sekä muiden projektien alkua, päivä on suotuisa uusille aloituksille. Ihmiset koristelevat talojen ikkunalaudat ja kynnykset vihreillä oksilla tai ripottelevat esikoisen terälehtiä, jotta keijukansan ei tulisi mieleen astua ihmisten koteihin juhliessaan. Kaikki tämä tulisi leikata pois ilman teräksen apua, jotta keijut vain etääntyvät eikä loukata heitä. He eivät siedä terästä ja rautaa Kukaan ei saa leikata tai repiä orapihlajaa tänä päivänä, koska se tuo mukanaan epäonnea ja epäonnistumista rakkaudessa. Ennen juhlaa, ja varsinkin rituaalia, olisi mukava käydä kylvyssä, jokaisessa mielessä puhdistavassa, yrttien, kukkien, kynttilöiden ympärillä ja suitsukkeella. Lisäksi Beltanea juhlitaan suurimmaksi osaksi yöllä. Sinun täytyy juhlia metsässä tai elävän puun lähellä. Tee pieni symboli tai amuletti kunnioittamaan Jumalan ja jumalattaren avioliittoa ja ripusta se puuhun. Koristele myös puu nauhoilla, helmillä, kukilla ja kaikella muulla mielikuvituksesi mukaan. Kokoa sitten kiviympyrä, kokoa alttari, sytytä kynttilät ja suitsuke. Seuraavaksi on suositeltavaa lausua siunauslaulu tai mikä tahansa muu rituaalin alussa lausuttu johdantoloitsu. Kutsu sitten avuksi Jumalaa ja Jumalatarta, tunne ja kiitä näitä voimia, että kevät on tullut.

Perinteisesti alttarin, maagisen ympyrän alueen ja koko kodin koristeluun käytetyt yrtit:
manteli, enkeli, pihlaja, sinikello, cinquefoil, päivänkakkara, suitsuke, orapihlaja, muratti, lila, kehäkukka, heinäjuuri, helokki (heloko), ruusu, metsikukka, kuusama, mäkikuisma.

Perinteinen suitsuke:
suitsuke, lila, ruusu.

Pyhät kivet:
smaragdi, oranssi karneoli, safiiri, ruusukvartsi.

Kynttilän värit:
kaikki värit.

Juhannus on kesäpäivänseisaus, yleensä kesäkuun 21. päivänä, yksi noituuden juhlapäivistä, erinomainen yö taikuudelle. Samaan aikaan Kupalan pakanallisen loman kanssa. Tänä yönä unet ja todellisuus sekoittuvat keskenään. Päivän aikana suoritetaan maagisia rituaaleja, jotka liittyvät maan elementteihin. Vuoden pisin päivä.
Lääkeyrttejä kerätään Litalle.
Tänä aikana noidat tekevät aurinkoamuletteja suojellakseen perhettään ja perinteisiä rituaaleja. Tee henkisesti luettelo onnettomuuksistasi, ongelmistasi, suruistasi, katumuksistasi ja sairauksistasi. Kirjoita se paperille ja sido se punaisella nauhalla. Aseta se alttarille käytettäväksi rituaalin aikana. Padan tulee olla myös alttarilla tai sen lähellä. Vaikka käytät kynttilöitä osoittamaan elementtisuuntaa, kynttilänjalassa olevan punaisen kynttilän tulisi silti olla alttarilla. Jos rituaali suoritetaan ulkona, sytytetään pieni tuli ja siihen heitetään pussi yrttejä. Kaikilla parantavilla ja pyhillä kasveilla, kuten druidiperinteessä, on suurin voima kesäpäivänseisauksen aattona. Noidat keräävät nämä kasvit yöllä 21.–22. kesäkuuta. Henget - tulisijan vartijat ja lemmikit saavat tänä päivänä erityisiä kunnianosoituksia. Noidat tuovat eläimet taikaympyrään siunaukseksi ja suojaksi taudeilta. Juhannus on klassista aikaa kaikenlaiselle taikuudelle. Parantuminen, rakkaus ja suojaava taika ovat erityisen sopivia tähän päivään. Yrtit voidaan kuivata rituaalitulella, jos suoritat rituaalin ulkona. Hyppää tulen yli puhdistamaan ja uudistamaan energioita.

Perinteisesti alttarin, maagisen ympyrän alueen ja koko kodin koristeluun käytetyt yrtit:
ruusu, lilja, tammi, verbena, laventeli, muratti, siankärsämö, saniainen, seljanmarja, timjami, päivänkakkara, neilikka, kamomilla.

Kynttilän värit:
kirkkaan keltainen, punainen.

LAGNASAD (LAMMAS)

Lagnasad - vietetään 1. elokuuta. Tunnetaan elokuun aattona, Lammasina, leivänjuhlana. Loma auringon, ensimmäisen sadon, luonnon ja maan voimien, viinin, kelttiläisen viljafestivaalin kunniaksi. Joskus sitä kutsutaan häiden juhlaksi. Usein mukana on myös joidenkin auringon ja valon jumalien (Apollo, Helios...) kunnioitus. Aurinko on Lamman ja yleensä koko kuukauden tärkein symboli. Se merkitsee ensimmäistä satoa, jolloin maan hedelmät on jo kerätty ja varastoitu pimeitä talvikuukausia varten. Päivä on ihanteellinen maagisille toimille, joilla pyritään vaurauteen ja vaurauteen.
Tämä sapatti pidetään ensisijaisesti kelttiläisen aurinkojumalan Lughin kunniaksi. Tämän loman gaelilainen nimi on Lughnassad. Noidat asettavat yleensä alttarille maan tai meren hedelmiä ja suuren ruokasalin pöydän rituaalialueen viereen. Toisin kuin monet muut sapatit, Lammoja vietetään yleensä ympäri vuorokauden piknikillä, peleillä ja vilkkaalla keskustelulla. Pohjois-Amerikan noidat pitävät Lammasia viljan tärkeimpänä juhlana ja sisällyttävät seremonioihinsa usein rituaalisen leivän leivontaan.
Lammas heijastaa noituuden kiitospäivän ideaa ja on modernin amerikkalaisen kiitospäivän alkuperä. Aseta alttarille nippu vehnää, ohraa tai kauraa, hedelmiä ja leipää, ehkä paistettuna auringon tai ihmishahmon muodossa. Leipä symboloi Jumalaa ja leipänukke jumalatarta. Olkien kudonta ja leipänukkevalmistus ovat Lammille sopivaa toimintaa. Vieraile lähellä olevissa luontokohteissa.

Perinteisesti alttarin, maagisen ympyrän alueen ja koko kodin koristeluun käytetyt yrtit:
akaasiakukat, aloe, maissintähkät, syklaami, kanerva, malva, myrtti, tammenlehdet, auringonkukka, vehnä, kaikki viljat, viinirypäleet, karhunvatukat, luonnonvaraiset omenat, päärynät, piikkejä.

Perinteinen suitsuke:
aloe, ruusu, santelipuu.

Pyhät kivet:
aventuriini, sitriini, peridot, sardonyx.

Kynttilän värit:
Kulta, keltainen, oranssi, vihreä, vaaleanruskea.

Mabon - 21. syyskuuta, syyspäiväntasaus, jolloin velhot juhlivat toista sadonkorjuuta. Mabon on kaiku muinaisista sadonkorjuujuhlista, jotka tavalla tai toisella olivat yleisiä kaikkialla maailmassa. Syksyn, viisauden, opettajien loma (sanan laajassa merkityksessä). Aivan kuten kevätpäiväntasaus, se symboloi harmoniaa. Liittyy ilmaelementtiin, joten sitä juhlitaan yleensä jossain ulkona. Loma on rauhallinen, ilman meluisaa hauskanpitoa, vaan pikemminkin hiljaisia ​​pohdintoja elämästä.
Nimi Mabon tulee Walesin jumaluudesta, joka symboloi miehen hedelmällisyyttä Arthurilaisissa myyteissä. Noidat eivät viettäneet tätä sapattia Ostaran tavoin ennen kuin Skandinavian hyökkäys Englantiin. Mabonilla on kaksi näkökohtaa: vapautuminen kaikesta vanhasta ja vanhentuneesta sekä kunnianosoitus perheen naispuolisen puoliskon kuolleille jäsenille. Mabonin päivänä monet noidat tekevät itselleen uusia sauvoja ja kaivertavat riimuja jalavapuusta - tämä tapa tuli druidien esi-isiltämme. Syyspäiväntasaus on maan taikuuden toinen sadonkorjuujuhla. Syksyn lehdet, kypsät hedelmät, kurpitsat, kuivat korvat jne. asetetaan yleensä alttarille. Päiväntasauspäivinä päivän ja yön pituus on sama; nämä ovat suuria päiviä universumin tasapainon kannalta. Talvipäivänseisaus, jolloin päivät ovat lyhyimmät, merkitsee auringon uudestisyntymistä tai uudelleen ilmestymistä. Sitten päivät alkavat vähitellen pidentyä. Kesäpäivänseisauksen aattona aurinko saavuttaa suurimman voimansa, ja sen liekehtivä kiekko symboloi jumaluuden maskuliinisen puolen suuruutta. Noidat pitävät päivänseisauksia ilon ja hauskuuden päivinä, kun taas päiväntasaus on enemmänkin henkistä pohdintaa ja itsetuntoa varten. Koristele lomaa varten alttari tammenterhoilla, tammen oksilla, männyn ja sypressin käpyillä, maissin tähkillä ja vehnän varrella. Aseta alttarille tavallinen pieni ämpäri, joka on täynnä eri puiden ja pensaiden kuivia pudonneita lehtiä.

Perinteisesti alttarin, maagisen ympyrän alueen ja koko kodin koristeluun käytetyt yrtit:
tammenterhot, asterit, bentsoe, saniainen, kuusama, kehäkukka, mirha, passionkukka, mänty, ruusu, salvia, ohdake, pähkinäpuu, poppeli, tammenterhot, tammen versot ja lehdet, syksyn lehdet, vehnän oljet, sypressit ja käpyt, kypsyneet tähkät, maissi .

Lomat tammikuussa.

1. tammikuutaJumalatar Nanshen festivaali (hyvä päivä tehdä yhteenvetoja ja ajatella tulevaisuutta)
6. tammikuutaMaagien palvonta
tammikuuta 12Jumalatar Saraswatin päivä (tänä päivänä ylistetään viisauden ja tiedon voimaa)
tammikuuta 15jumalatar Carmentan juhla (tämä on kätilöiden ja synnyttävien naisten ylistys)
20. tammikuutaKeittiöjumalan festivaali (tulen ja brownien siunaus)
30. tammikuutajumalatar Paxin juhla (rauhaa ja vaurautta kunnioitetaan)

Lomat helmikuussa.

1. helmikuutaJumalatar Bregitin juhla (uudestisyntymisen ja naisen viisauden juhla)
helmikuuta 2Imbolc - kynttilöiden loma
4. helmikuutaPerhepäivä (ihanteellinen päivä sovittelulle)
16. helmikuutaJumalatar Hecaten päivä
helmikuun 26Jumalatar Hygeian festivaali (pyhittää päivä henkiselle puhdistukselle)

Lomat maaliskuussa.

1. maaliskuuta Jumalatar Junon juhla (päivä rauhan perheessä ja avioliitossa)
15. maaliskuuta Cybelen jumalatar (kevään kuuluja) festivaali
16. maaliskuuta Hori-festivaali (tulifestivaali, joka on omistettu talven näkemiseen ja kevään toivottamiseen)
17. maaliskuuta Liberan jumalattaren juhla (ensimmäisen ruohon juhla)
21. maaliskuuta Ostara
25. maaliskuuta Jumalatar Matin juhla (maan juhla, luonnon uudestisyntyminen)
27. maaliskuuta Spring Breeze -festivaali (onnea, terveyttä, iloisuuden voitto. Ilmataikojen päivä)
31. maaliskuuta Ihanteellinen päivä velkojen takaisinmaksuun ja laskujen maksamiseen.

Lomat huhtikuussa.

5. huhtikuuta Suojelija Jumalan päivä
12. huhtikuuta Metsän henkien herätyspäivä
15. huhtikuuta Telluksen jumalatar festivaali (tänä päivänä kunnioitetaan uudestisyntymisen ympyrää)
19. huhtikuuta Goddess Ceresin päivä (rituaalit kasvien ja vihannespuutarhojen suojelemiseksi. Tänä päivänä on suositeltavaa istuttaa yrttejä)
22. huhtikuuta Jumalatar Istarin juhla
24. huhtikuuta Omenankukkien päivä
28. huhtikuuta Jumalattaren Floran päivä (tästä päivästä alkoi juhlat orgioilla Beltaneen asti)

Lomat toukokuussa.

1. toukokuuta Beltane
6. toukokuuta Jumalatar Inghin Bhuiden festivaali (kesän alun juhla)
7. toukokuuta Panin jumalan festivaali (absoluuttisen onnen päivä. Negatiivisen energian eroon pääsemisen päivä)
16. toukokuuta Loma on omistettu matkalle ja seikkailulle.
23. toukokuuta Madonnan juhla (hyvä päivä amulettien lataamiseen positiivisella energialla)
29. toukokuuta Druidipäivä (puiden, erityisesti tammen, kunnioittamisen päivä)

Lomat kesäkuussa.

1. kesäkuuta Jumalatar Carnotin juhla (hyvän terveyden ja fyysisen hyvinvoinnin pyyntö)
7. kesäkuuta Jumalan päivä Kamehaliha (päivä on ihanteellinen noituudelle uran ja vaurauden vuoksi)
9. kesäkuuta Jumalatar Vestan juhla (kotihyvinvoinnin päivä)
14. kesäkuuta Musen syntymäpäivä
16. kesäkuuta pahuudesta suojattu loma
21. kesäkuuta Lita

Lomat heinäkuussa.

2. heinäkuuta Tulevien äitien loma.
3. heinäkuuta Jumalatar Cherridwenin päivä (lahjakkuuksien kunnioittamisen päivä)
7. heinäkuuta Kupala
12. heinäkuuta Tiibetin vanhojen tanssien festivaali (merkitsee valovoimien voittoa pimeistä)
19. heinäkuuta Isisin ja Osirisin häät (perhepäivä)
20. heinäkuuta Seppeleen tekopäivä (puno seppele kotisi siunaamiseksi)
29. heinäkuuta Lintujen päivä (lintujen kunniapäivä)

Lomat elokuussa.

2. elokuuta Lughnasadh (lammas)
elokuun 7 Linnunradan festivaali (tähtien kunnioittamisen päivä. Päivä on ihanteellinen ennustamiseen)
elokuun 13 Jumalatar Dianan juhla (päivä on suotuisa suojelu- ja metsästysrituaaleille)
elokuun 15 Isisin juhla (naisellisuuden ja naisvoiman päivä)
elokuun 23 Moiran loma (menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden kunnioittamisen päivä. Ihanteellinen pohtimaan tehtyä ja pohtimaan tulevaisuutta)

Lomat syyskuussa.

7. syyskuuta Venuksen juhla (ihanteellinen päivä rakkausrituaaleille)
15. syyskuuta Kuun syntymä (päivä kuun ja kuun taikuuden ylistykseen)
21. syyskuuta Mabon
28. syyskuuta Jumalatar Baubon festivaali (hauskanpidon ja menneisyydestä vapautumisen päivä)

Lomat lokakuussa.

1. lokakuuta Goddess Fidesin juhla (tänä päivänä he pyytävät oikeutta ja onnellista avioliittoa)
11. lokakuuta Jumalatar Demeterin juhla (maan nukahtamisen päivä)
12. lokakuuta Meditaation festivaali
22. lokakuuta Armon jumalattaren festivaali
31. lokakuuta Samhain

Lomat marraskuussa.

1. marraskuuta Jumalatar Keillichin festivaali (säänmuutospäivä)
15. marraskuuta jumalatar Feronian festivaali (parantuvien yrttien ja alamaailman päivä)
30. marraskuuta Kehon palvontapäivä.
30. marraskuuta Susipäivä (talven saapumispäivä)

Lomat joulukuussa.

1. joulukuuta jumalatar Bona dean juhla (naisten kunnioittamisen ja naisten riitojen päivä)
joulukuuta 13 Lucian päivä (uskollisuuden päivä vakaumukselle ja uskolle)
joulukuuta 14 Loma leivän ja kodin kunniaksi
joulukuuta 19 Goddess Ops -festivaali (vaurauden ja vaurauden päivä)
joulukuuta 21 Yule
joulukuuta 25 Goddess Holle Day (hyvien tekojen palkintopäivä)
31. joulukuuta Jumalatar Vestan juhla (kiittää hyvistä asioista ja toivottaa hyvää uutta vuotta)

Lomat eivät ole sidottu päiviin.

Vuoden ensimmäinen maanantai anteeksiannon päivä
uusi vuosi kiinalaisen kalenterin mukaan
Karnevaali(talven jäähyväispäivä)
3 päivää ennen pääsiäistä (pimeinä päivinä loitsuja on kielletty, erityisesti valkoisille taikuille)
Merenneitoviikko(Trinityn jälkeinen viikko veden ja erilaisten vesipelien henkien kunniaksi)
Marraskuun viimeinen torstai kiitospäivä jumalille
15.-20. joulukuuta Annonin koirien vuoden päivät (villin metsästyksen festivaali, vihollisten koston synkät päivät)

Shellira
Vuoden pyörä

Jokainen yhteisö määrää kokoontumisajan ja -paikan niin, että se on kätevä kaikille sen jäsenille. Yleensä tämä tapahtuu kunkin kuukauden uudenkuun tai täysikuun päivinä sekä kahdeksan vuotuisen suuren sapatin aikana, jotka ovat maan neljä juhlaa:

Kukaan ei tiedä, kuinka kauan sitten nämä eurooppalaiset juhlapäivät syntyivät. Ehkä ne liittyvät kylvö-, sadonkorjuu- ja jälkeläisten ilmestymiseen kotieläimissä. Inkvisitio väitti, että nämä juhlat olivat kristittyjen keksimiä, ja noidat vääristelivät ne omiin tarkoituksiinsa. Nykyajan historioitsijat ja antropologit ovat osoittaneet päinvastaista. Nämä olivat esikristillisen aikakauden pakanallisia juhlapäiviä, jotka kirkko kristillistyi. Vanhojen lomapäivien "yhteiskäyttö" oli hyvin pitkä. Toukokuun 1. päivä oli kelttiläinen Beltaine-festivaali, sitten Robin Hood -festivaali, josta tuli sitten Neitsyt Marian ja Pyhän Joosef Työläisen juhla ja lopulta Neuvostoliiton virallinen "työnjuhla", jota käytettiin myös osoittamaan kommunistisen valtion aseellinen voima. Kuten Erica Ying* sanoo: "Lomapäivät ovat pinottu päällekkäin, kuten eri sivilisaatioiden jäännökset Vähä-Aasiassa."
* Kuuluisa amerikkalainen kirjailija, eroottisten romaanien kirjoittaja. Huomautus per.

Suurin osa muinaisista juhlapäivistä oli omistettu tulelle. Kelttiläinen sana tulille oli "tan" tai "tain", ja tämä sana löytyy edelleen monista brittiläisistä nimistä (esimerkiksi alueen nimi Tunhill tarkoittaa "Tulipukkulaa"). Kokkoja sytytettiin kukkuloilla ja korkeuksilla:
Rituaalin osallistujat pitivät taskulamppuja käsissään: osa heistä hyppäsi pienten tulen yli tai juoksi kahden suuren tulen välissä. Tuli tarjosi valoa ja lämpöä kylmänä yönä ja esiteollisen ajan ihmisille se oli energian ilmentymä puhtaassa muodossaan. Pakanoiden näkökulmasta tuli ei ainoastaan ​​edustanut jumalallista energiaa, vaan myös tutustutti siihen ihmisen. Nykypäivän noidat käyttävät rituaaleissaan kynttilöitä, lamppuja ja, jos mahdollista, tulta.
Vuoden pyörän konsepti perustuu ymmärrykseen ajan ja tilan rengasmaisesta luonteesta. /Nykyaikainen fysiikka on vasta äskettäin tullut tähän ymmärrykseen/. Hartley Burr Alexander selittää teoksessaan "The Ring of the World", joka on omistettu Amerikan alkuperäiskansojen maailmankuvalle, että käsite neljästä pääpisteestä / neljästä suunnasta /, jotka muodostavat horisontin suuren ympyrän, liittyy loogisesti toisiinsa. ihmiskehon suoralle rakenteelle. Tämä "neliön" käsite heijastaa lämmön tunnetta ja fyysisen maailman käsitystä. Kuten muillekin pöllöille, meille on luonnollista jakaa tila neljään osaan: eteen, taakse, vasempaan ja oikeaan.
Sama kaava on luonnollinen maata ja aikaa koskevien käsitysten muodostumiselle. Maailmassa on neljä osaa - pohjoinen, itä, etelä ja länsi, ja vastaavasti neljä vuodenaikaa - syksy, talvi, kevät, kesä. Pythagoras ja muut kreikkalaiset filosofit väittivät, että numerot ovat järjestyksen symboleja; Niinpä Vuoden pyörä neljällä pääosineen, jotka vuorostaan ​​on helppo jakaa neljällä vastaavalla pisteellä, määrittää järjestyksen kahdeksaan suureen vuotuiseen maan ja taivaan juhlaan, joita noidat juhlivat.

Kelteille vuoden pyörä oli kuitenkin vieläkin yksinkertaisempi kaavio kahdesta päävuodenajasta - tulen ajasta ja jääajasta, eli talvesta ja kesästä. Kelttiläisen perinteen mukaan uusi vuosi alkoi 31. lokakuuta, ja tämä päivä oli talven ensimmäinen päivä. Sitten he viettivät lomaansa Samhainissa, jota nykyään kutsutaan Halloweeniksi. Tämä päivä oli erittäin tärkeä kelttien henkisyyden kannalta, koska se ei kuulunut vanhaan eikä uuteen vuoteen. Hän oli "vuosien välissä". Se oli "aika aikojen välillä". Hän ei vain päättänyt vanhaa vuotta ja aloittanut uuden, vaan myös nosti kaksi maailmaa erottavan verhon.

Noidat uskovat edelleen, että tänä päivänä hengen ja aineen väliseen muuriin syntyy aukko ja elämä virtaa vapaasti maailmasta toiseen. Henget voivat vierailla tiheän aineen maailmassamme, ja voimme myös tehdä retkiä heidän maailmaansa kommunikoidaksemme esi-isiemme ja rakkaittemme kanssa, jotka eivät enää ole keskuudessamme. Samhainin aikana, kun vanha vuosi siirtyy uuteen, tapahtuu valtava energianvaihto, jolla on suuri merkitys henkimaailman, luonnon ja ihmismaailman välisen tasapainon ylläpitämisessä. Noidat käyttävät tätä aikaa kommunikoidakseen toisen maailman kanssa, omaksuakseen esi-isiensä tietoa ja valmistautuakseen uuteen vuoteen.

Samhain.

Samhain on kelttiläinen kuolleiden juhla, jota vietetään arjalaisen kuolemanherran Samanin (irlantilaiset kutsuvat sitä Samanin vigiliaksi) kunniaksi. Ajan myötä siitä kehittyi loma henkimaailman kunniaksi, eikä vain yhden jumalan kunniaksi. Lisäksi tämä loma on omistettu hienovaraisen maailman ja tiheän aineen maailman väliselle vuorovaikutukselle. Tänä päivänä noidat jättävät edelleen "sielukakkuja" kuolleille esivanhemmilleen, mutta tämä tapa itsessään on muuttunut kodittomien ja matkustajien auttamiseksi, jotka eivät löytäneet suojaa sinä yönä. Muinaiset uskoivat, että jos asianmukaisia ​​lahjoja ja uhrauksia ei tehty, kuolleiden henget hyödyntäisivät tänä päivänä maailmojen välisessä muurin aukkoa, tunkeutuisivat maailmaamme ja aiheuttaisivat ongelmia eläville. Tätä yötä pidetään edelleen vaarallisena, mutta noidat uskovat, että uhka ei tullut vihaisten esi-isiensä hengistä, vaan lähestyvistä tuhovoimista: nälkä, kylmä, lumimyrskyt. Vuoden pyörässä Samhain merkitsee kuoleman kauden alkua: talvea. Maatalouden jumalatar siirtää valtansa maan yli metsästyksen sarvijumalalle. Kesän hedelmälliset pellot väistyvät talven paljaille metsille.

Tänä maagisena iltana kokot syttyvät maagisilla kukkuloilla (sidh), joilla henget elävät. Siellä elävät kuolleiden esi-isiensä sielut ja menneiden aikojen kadonneet jumalat. Ihmiset, jotka eivät osallistuneet näihin rituaaleihin, mutta pelkäsivät myös vihamielisten henkien tunkeutumista elävien maailmaan, yrittivät pelotella kutsumattomia vieraita synkillä kurpitsasta veistetyillä naamioilla, jotka valaisi sisäpuolelta niihin sijoitetuilla kynttilöillä.
Jotkut näistä kauhistuttavista "lyhdyistä" muistuttivat kuoleman kasvoja, mutta muinaiset keltit eivät pitäneet kalloa kauhun ruumiillistumana, vaan arvostettuna esineenä, joka oli ladattu erityisellä energialla. Joidenkin kelttiläisten heimojen keskuudessa kallokultti levisi hyvin laajalle, minkä osoittivat arkeologiset kaivaukset, joiden aikana löydettiin suuria kalloja. Nykyaikaiset noidat eivät näe kalloa ja luita pelottavana symbolina, vaan muistutuksena kuolemattomuudestamme, mutta ne myös muistuttavat meitä siitä, että olemme kaikki kuolevaisia, koska luut säilyvät melko pitkään fyysisen kuoleman jälkeen. henkilö ehdottaa, että olemassaolomme ei keskeydy lopullisesti heti sielun poistuttua kehosta. Shamanistisissa sivilisaatioissa klassinen shamaaneiksi vihkimisriitti sisälsi kyvyn transsitilassa ollessaan "nähdä" luurankonsa ja jopa katsoa, ​​kuinka ystävälliset henget "purkaavat" sen ja "kokoavat" sen uudelleen. Se oli tunne uuden elämän syntymästä, jonka ilmestymistä noidat juhlivat tänä pyhimpänä yönä.

Samhain oli sekä kuoleman että uudestisyntymisen juhla. Keltit uskoivat, että tiettynä vuonna kuolleiden oli odotettava Samhainiin asti voidakseen muuttaa henkimaailmaan eli kesän maahan, jossa he aloittavat uuden elämän. Juuri siirtymähetkellä saattaa ilmaantua ”pieniä miehiä”, ”keijuja”, esi-isien henkiä, joilla on vielä joitain ratkaisemattomia asioita maailmassamme. Jotkut niistä auttavat uusia tulokkaita lähtemään maailmasta ja astumaan seuraavaan; toiset tulevat leikkimään tai tekemään kepposia. Jokainen ihmiselämä ja kuolema ovat osa suurta vaihtoa henkimaailman ja luonnon välillä.
Nykyään monet ihmiset "sukellustelevat" omenoita isoon pataan tai tynnyriin, koska omena on sielun symboli ja pata edustaa elämän suurta kohtua. Tämä yö on myös ennustamisen yö, sillä ne, jotka osaavat katsoa tulevaisuuteen, näkevät sen erityisen selvästi tänä yönä. Tänä erityisenä yönä tulevat tunnetuksi uuden vuoden tapahtumat. Tänä iltana pukeutumisessamme vallitsevat oranssi ja musta värit:
oranssi symboloi kesän kuolevia lehtiä ja kuolevia tulipaloja, ja perinteinen musta houkuttelee valoa kehoomme, sillä tähän aikaan vuodesta, kun päivät ovat lyhyempiä, valoa ja lämpöä on vähemmän.

joulun aikaa.

Seuraava loma on joulupäivä, jota vietetään talvipäivänseisauksena. Vanhat pakanalliset holly-, paju- ja männynoksista tehdyt koristeet, lyhtyillä koristellut puut, lämmin olut ja viini, paahdetut possut, valtavat joulun kokot, laulut ja toisilleen lahjojen antaminen kuuluvat edelleen juhliimme. Pohjoisella pallonpuoliskolla on hetki, jolloin aurinko saavuttaa vuosimatkallaan äärimmäisen kaakkoispisteensä. Kun muinaiset näkivät tämän, he tiesivät, että muutaman viikon kuluttua aurinko alkaisi nousta hieman aikaisemmin ja hieman pohjoisempana, ja tämä jatkuisi, kunnes se nousi äärimmäisestä koillispisteestään kuusi kuukautta myöhemmin. Vaikka pahin pakkanen oli vielä tulossa, jouluaatto on aina ollut ilon ja hauskuuden aikaa.

Imbolc.

Helmikuun 1. päivänä vietetään Imbolcia, jonka nimi voidaan kääntää suunnilleen seuraavasti: "maidossa". Tällä hetkellä raskaana olevat karitsat alkavat tuottaa maitoa - selvä merkki lähestyvästä keväästä. Monet maatalouskansat juhlivat jonkin merkin ilmestymistä, joka osoitti talven lähestyvää loppua: vaahteroiden mahlan käyminen, tiettyjen lintulajien paluu, kevään tähtikuvioiden ilmestyminen talvitaivaalle, jopa murmelien herääminen lepotilasta. Samoihin aikoihin kirkossa järjestetään juhlia St. Brigidin kunniaksi, joka on kelttiläisen jumalattaren Brigidin kristillinen vastine. Kristillisen mytologian mukaan pyhä Brigid oli Neitsyt Marian kätilö, ja kätilöt ovat tietysti muistutus uuden elämän syntymästä.

Jos kesällä, kun elämä vietettiin raikkaassa ilmassa, voi jäädä kaatosateeseen tai uida järvessä tai joessa, niin talvella, jolloin kivikaudella ihmiset eivät pystyneet työntämään edes nenänsä ulos mökistä tai luolissa, he alkoivat ymmärtää puhdistuksen tarpeen. Ja silti teemme talvisia puhdistusrituaaleja. Helmikuun 2. päivänä kristityt juhlivat Herran esittelyä Jeesuksen temppelissä esittämisen ja hänen äitinsä rituaalisen puhdistuksen muistoksi (juutalaisen lain mukaan naista pidettiin epäpuhtaana synnytyksen jälkeen!). Tällä hetkellä kynttilöitä pidetään pyhänä esineenä, ja niitä käytetään rituaaleissa, jotka suoritetaan Pyhän Blaisen kunniaksi. Hänen uskotaan suojelevan uskovia vilustumiselta, joka on helmikuun yleisin sairaus.

Helmikuu on talven huippu, jolloin ruoka- ja polttoainevarastot loppuvat ja metsästäjät voivat menettää onnensa. Tänä aikana tarvitaan erityisesti lämpöä, suojaa, vaatteita ja ruokaa. Joillakin kansoilla oli tapana viettää tämä viimeinen ilta hauskanpidon ja hauskanpidon merkeissä ja sitten tietyn ajan paastoamalla ja puhdistautumalla. Mardi Grae, karnevaalit, muinainen roomalainen Lupercalia, Fool's Fun - kaikki nämä juhlat tapahtuvat tähän aikaan. Noidat kantavat yhdessä ruuan kattiloita juhlaansa varten. Lahjoitamme ruokaa myös kodittomien turvakodille ja keittokeittiöille. Kunnioitamme Brigitiä, emme Neitsyt Marian kätilöä, vaan kelttiläistä tulen jumalatarta, joka pystyy pitämään tulet palamassa tulisijoissamme näinä pimeinä, kylminä öinä.

Kevätpäiväntasaus.

Kevätpäiväntasauksen (21. maaliskuuta) ja syksyn aikana kunnioitetaan suurta harmoniaa, jonka ansiosta vuodenaika väistyy ja yö päivälle. Tällä hetkellä yö ja päivä ovat yhtä pitkiä. Talvi väistää vihdoin kevään. Joet ovat täysin jäättömät, puihin ilmestyy silmuja, ruoho muuttuu jälleen vihreäksi ja lampaat saavat jälkeläisiä. Tähän aikaan vuodesta Euroopan muinaiset heimot kunnioittivat Osteraa tai Isteraa * - kevään jumalatarta, joka pitää munaa kädessään ja katselee jänistä, joka leikkii iloisesti paljain jaloin. Noidat vapauttavat sisällön munankuoresta, minkä jälkeen he maalaavat kuoren kirkkailla väreillä. Näin syntyy talisman, jonka pitäisi edistää hedelmällisyyttä ja menestystä tulevan kesän kaikissa pyrkimyksissä. Tällä hetkellä alamme viljellä puutarhojamme ja kukkapenkkejämme, joista poimimme rituaaleihin, loitsuihin ja keittoihin tarvitsemamme kukat, yrtit ja vihannekset.

Beltane.

Jumalalle ja jumalattarelle omistettua suurta hedelmällisyyden juhlaa Beltanea vietetään 1. toukokuuta. Kokkoja sytytetään, juhannusjuhlia pystytetään, musiikkia soitetaan ja vehreät lehdot todistavat lukuisia aistillisia nautintoja. Toukokuu on vauhdikas kuukausi. Vuoden viides kuukausi ilmaisee numeron "5" kaiken seksuaalisen ja aistillisen merkityksen; keho saa uuden energiavarauksen; tunnemme kuinka tärkeät mehumme käyvät; ja kaikki viisi aistiamme ovat voimistuneet. Maan suuri hedelmällisyys heijastuu luonnollisissa juhlarituaaleissa, joissa juhlitaan seksiä ja uuden elämän syntymää. Maan lapset, miehet ja naiset, pyrkivät myös yhtenäisyyteen ja lisääntymiseen. Vanhat rituaalit ja tavat symboloivat jumalattaren ja hänen nuoren sarvillisen jumalansa parisuhdetta. Beltane on rakkauden aikaa.

Beltanen aikana vihreä väri hallitsee vaatteitamme. Tällä tavalla kunnioitamme kelttiläistä jumalaa Belenosta. Meistä tulee "vihreitä ihmisiä", Panin "pikkumiehiä". Koristelemme itsemme lehdistä tehdyillä naamioilla, terävillä "korvilla" ja pienillä sarvilla, jotka symboloivat luonnon elinvoimaa, joka näkyy erityisen selvästi tänä vihreänä kuukautena. Sytytämme tulet ("Beltane" tarkoittaa "Belenosin tulta") ja hyppäämme niiden yli osoittaaksemme ketteryyttämme ja iloamme tulevasta kesästä. Toukokuussa maanviljelijät veivät karjansa kesälaitumille. He ajoivat karjaa kahden suuren tulen väliin, joiden oli tarkoitus poistaa eläimet talvitaudeista ja karkottaa talven pahat henget.

Rituaalien aikana jotkut meistä näyttelevät nuoren kuninkaan, vanhan kuninkaan ja maagisten metsien kuningattaren rooleja. Ohjelmamme kertoo, kuinka kesän nuori kuningas tappaa vanhan talven kuninkaan voittaakseen nuoren vaimonsa Mayan kuningattaren käden ja sydämen. Hän on Äiti Maa, vielä nuori ja tuore, mutta valmis antamaan ihmisille runsaan sadon. Saksassa tätä toukokuun yötä kutsutaan Walpurgiksi, eli se on omistettu Pyhälle Walpurgalle - teutonilaisen äitimaan Walburgan kristilliselle analogille.
Tämä kuukausi on ylikyllästetty seksuaalisella energialla, ja kuten vanha kansanlaulu sanoo, "olemme menossa vappupäivänä". Tämän kuun energian symboli on "Maypole", jonka ympärillä nuoret miehet ja naiset tanssivat kietoutuen toisiinsa tähän tankoon sidotuilla värikkäillä nauhoilla.

Yö juhannuksena.

Kesäkuussa juhlimme juhannusyötä, vuoden lyhintä yötä, jolloin Fart ja Pan ja kaikki keijut ja tontut menevät ulos pitämään hauskaa. Koska nukkumiseen on vähän aikaa, unet ja todellisuus sekoittuvat. Nämä kesäpäivänseisauksen päivät ja yöt ovat täynnä energiaa ja taikuutta. Tämä on lukuisten rituaalien aikaa, koska elämä tähän aikaan vuodesta on helppoa ja pitkien päivänvalon ansiosta meillä on aikaa paitsi tehdä kaikkea työtämme myös pitää hauskaa sydämestä. Tämä on matkustamisen ja mahtavien ulkoilmajuhlien aikaa. Nykyään on parasta tehdä ruokaa ja nukkua luonnossa. Vierailemme toistemme luona ja rohkaisemme kaikkia "pakanoita" liittymään meidän hauskanpitoomme.

Lammas.

Elokuu lähestyy ja sen myötä sadonkorjuun aika. Näinä päivinä juhlitaan ensihedelmien juhlaa - Lammoja. Rituaalipiirissämme ilmaisemme kiitollisuutta maapallolle sen runsaudesta ja pyydämme, että tämän palkkion hedelmät jaetaan kaikkien elävien olentojen kanssa. Lammas on leivän juhla, ja asetamme aina vastaleivottuja leipiä alttarillemme. Kunnioitamme suuria viljajumalattaria, Ceres ja Demeter. Koristelemme hiuksiamme kukilla, erityisesti keltaisilla, jotka symboloivat aurinkoa, joka paistaa kirkkaimmin tässä kuussa. Jotkut kansat kutsuivat tätä lomaa Lughnasadhiksi, ja se oli omistettu suurelle kelttiläiselle soturijumalalle Luhille. Hänen kunniakseen järjestämme pelejä ja urheilukilpailuja. Urheilijoiden kilpailut symboloivat elämän täyteyttä, voimaa ja terveyttä, sillä juuri tähän aikaan vuodesta ihmiset ovat fyysisen kuntonsa huipulla.

Syyspäiväntasaus.

Kelttien mukaan kesällä oli enää kolme kuukautta jäljellä ja ihmisten on tehtävä lujasti töitä saadakseen hyvän sadon, olipa kyseessä sitten maissi tai vehnä tai jokin henkilökohtainen tavoite, jonka tämä tai tuo henkilö on itselleen asettanut. Kun aurinko ylittää päiväntasaajan ja suuntaa etelään syyspäiväntasauksen aikaan, juhlimme jälleen kerran Vuoden pyörän pyörimisen tuomaa tasapainoa. Nämä päivät ovat upea muistutus siitä, että sekä talven synkät päivät että kesän iloiset päivät ovat ohikiitäviä, että kaikella on aikansa, eikä mikään ole ikuista. Napaisuuden ja rytmin laki edellyttää, että jokainen asia on tasapainossa vastakohtansa kanssa. Näinä pyhäpäivinä esi-isämme yrittivät löytää sekä fyysisen että henkisen tasapainon kestääkseen menestyksekkäämmin elämän hankaluuksia.

Kaikkina vuodenaikoina ihmiset säilyttävät yhteyden jatkuvasti liikkuvaan elämänvirtaan; teemme suunnitelmamme ja yritämme toteuttaa ne. Jos epäonnistumme, yritämme uudelleen. Tiedämme ilon ja tunnemme surun; lapsemme syntyvät; vanhat ihmiset kuolevat ja menevät toiseen maailmaan. Jokaisella elämän tapahtumalla on oma merkityksensä ja tarkoituksensa. Jokaisella päivällä, jokaisella yöllä ja jokaisella vuodenajalla on oma erityinen luonteensa. Rituaaliemme kautta osallistumme vuoden suuriin ja pieniin näytelmiin ja elämän suureen kierteeseen. Hyödynnämme jokaisen vuoden luonnetta ja henkeä ja harjoitamme taikuutta muuttaaksemme elämämme, antaaksemme niille merkityksen, jota emme voi saavuttaa, jos emme suorittaisi rituaalejamme ja viettäisi lomaamme. Vaatimattominkin rituaali antaa meille voimaa ja tahtoa muuttua, ja jokainen rituaaliin osallistuja koskettaa jotain, joka on itseään korkeampi. Voidaan sanoa, että ekstaasin hetkellä me todella ylitämme itsemme, Jumalan ja Jumalattaren valo kirkastuu sisällämme ja kosketamme Kokonaisuutta.

Noitien kalenteri koostuu kolmestatoista täysikuun juhlapäivästä ja lisäksi kahdeksasta sapatista. Monet noidat ja velhot kutsuvat oikeutetusti kaikkia kalenteripäiviä voimapäiviksi. Tosiasia on, että vain näinä päivinä okkultistit saavat erinomaisen tilaisuuden täydentää noituutta ja näppäryyttä, joita on käytetty pitkän ajan kuluessa...

Yodem

Yodem. Juhlitaan joka kerta 21. joulukuuta. Juuri tänä päivänä juhlasykli saa uuden käänteen, jossa okkultistit tervehtivät jumalia ja pyytävät heiltä armoa ja apua. Yule on Auringon uudestisyntymisen päivä - kaiken alku maapallolla.

Imbolc

Imbolc. Juhlitaan helmikuun 2. Tänä päivänä muinaisten tekstien ja uskomusten mukaan jumaluudet laskeutuvat maan päälle Auringon herätyksen nimissä. Imbolcilla on tapana sytyttää satoja tulipaloja ja soihtuja. Jos kävelet katolilaisten talojen ohi helmikuun 2. päivänä, huomaat hämärässä palavia kynttilöitä ikkunalaudoilla. Yleensä ne ovat rivissä pyramidissa tai kolmiossa - nämä ovat merkkejä voimasta ja inspiraatiosta. Eri puolilla maailmaa tätä lomaa kutsutaan eri tavalla. Tässä on joitain muunnelmia sen nimestä: Torch Festival, Pan's Festival, Oymelk, Brigid's Day, Snowdrop Festival, Lupercalia.

Muinaisten noituuden perinteiden mukaan keskiyöllä on tapana mennä ulos ja piirtää auringon kuva lumeen, mikä kutsuu lämpöä. Tämän jälkeen he tulevat taloon ja sanovat aivan kynnyksellä lomarukouksen, jonka sisältö on suunnilleen seuraava:

Voi luoja!

Kauan odotettu soihtujen festivaali on vihdoin saapunut... Kaikki kynttilät asunnossani sytytetään!

Tervehdys kaikille jumalille, jotka vierailivat luonani tänä iloisena päivänä, ylistän teitä!

Ylistän kaikkia jumalia!

Vaikka Äiti Maa vielä nukkuu, Mutta hänen heräämisensä aika on lähellä, Kuin sulava lumi!

Ylistän aurinkoa ja taivasta, jotka antavat elämän!

Sitten he sytyttävät takan, istuvat sen viereen ja puhuvat lauluäänellä.

Pakkanen tuuli - pois!

Pimeä yö - pois!

Pohjolan henget, rauhoittukaa, kumartakaa Äiti Maata!

”...Tee pieni pussi ennen seremoniaa ja täytä se kuivilla yrteillä: laventelilla, verbenalla tai muilla. Tee henkisesti luettelo onnettomuuksistasi, ongelmistasi, suruistasi, katumuksistasi ja sairauksistasi. Kirjoita se paperille ja sido se punaisella nauhalla. Aseta se alttarille käytettäväksi rituaalin aikana. Padan tulee olla myös alttarilla tai sen lähellä. Vaikka käytät kynttilöitä osoittamaan elementtisuuntaa, kynttilänjalassa olevan punaisen kynttilän tulisi silti olla alttarilla. Jos rituaali suoritetaan ulkona, sytytetään pieni tuli, johon heitetään pussi yrttejä."

”...Luo alttari, sytytä kynttilät ja suitsukkeita, tee ympyrä. Laula siunauslaulu. Kutsu jumalatar ja jumala. Seiso alttarin eteen, nosta sauva ja lausu:

Ylistän kesäiltapäivän tuloa... Tämän nimissä suoritan rituaalini!

Oi, vihdoinkin!

Oi suuri jumalatar ja Jumala!

Maan voima, tuulen voima, hengen ja alamaailman voima, anna Jumalan ja jumalatar tulla luokseni!

Lagnasad. Tätä muinaista lomaa vietetään yleensä ensimmäisen sadonkorjuun aikana, eli 1. elokuuta. Luonto eroaa vähitellen kauneudesta, ruoho kuivuu, hedelmät rypistyvät ja kasvien siemenet alkavat pudota, jotta ne voisivat syntyä uudelleen ensi vuonna. Okkultistisen juhlarituaalin suorittamiseksi talon kynnykselle asetetaan vehnälyhde.

Vehnän lisäksi voit käyttää ohraa, kauraa, mitä tahansa hedelmiä ja jopa ruisleivän paloja.

Aika on tullut, ensimmäinen sato on oven takana!

Luonto antoi sen minulle sinun nimessäsi: äiti ja isä!

Kylmä ja lumi muuttuvat nyt minulle heijastukseksi peilissä!

Oi kypsien peltojen Jumala!

Oi kaiken herra!

Uhraan itseni sinulle ikuisen matkasi puolesta Ikuisen rauhan maahan!

Oi pimeän kuun jumalatar, tule uudestaan, kun aurinko taas valaisee maan kuumilla säteillään!

Kaunis hedelmällisyyden jumalatar, kiitän sinua minulle annetuista hedelmistä!

Kiitän teitä maapallolle annetusta hedelmällisyydestä!

Nyt pyydän sinua antamaan minulle: Vapautta!

Kärsivällisyyttä!

Voimaa ja viisautta, jota olet kylvänyt monta, monta vuotta!

Opeta minulle kaiken salaisuudet,

Oi suuret jumalat!

Ruoka Mabon-loman päivänä: kaikki jyvät, hedelmät, vihannekset, maissi, pavut, kuivatut kesäkurpitsat.

Samhain. Tätä lomaa vietetään yleensä 31. lokakuuta. Monissa paikoissa planeetalla se tunnetaan eri nimellä, nimittäin Halloween. Lokakuun 31. päivä on erityinen uhrauspäivä, josta melkein kaikki okkultistit ovat riippuvaisia. Loman juhlimiseksi sinun on asetettava talon pöydälle: syyskukat (kehäkukka tai krysanteemit), granaattiomena, omenat, kurpitsat, kesäkurpitsat. Sitten sinun on kirjoitettava paperille hahmosi laatu, joka vahingoittaa sinua (esimerkiksi viha, huonot tavat, hermostuneisuus).

Suuren lautasen reunaa pitkin piirretään ympyrä, joka voidaan piirtää yksinkertaisella kynällä. Piirrä levyn keskeltä kahdeksan sädettä reunaan, jolloin kuvaat sapatin symbolia - vuosipyörää. Ajattele näiden "taiteiden" jälkeen ystäviäsi ja rakkaitasi, niitä, jotka ovat jo lähteneet tästä maailmasta (kuollut). Sinun täytyy ajatella ilman epätoivoa. Ota sitten yksi granaattiomena käsiisi ja leikkaa siitä pieni pala veitsellä. Ota pari jyvää pois, laita ne lautaselle, jossa on vuosipyörä. Sulje silmäsi hetkeksi ja sano sitten ääneen:

Samhainin hetki on tullut!

Tie itään on avattu,

Minne menen etsimään valoa ja totuutta...

Muistan kuolleet

Ako elävistä,

Enkä ole edes pahoillani, etteivät he ole enää kanssani!

Muistan myös elävät

Kuka voi vierailla kotonani milloin tahansa!

Näytä minulle tie

Sitä pitkin kävelen läpi pimeyden ja unohduksen

Valoa ja totuutta etsimässä!

Laita muutama granaattiomenan siemen suuhusi. Pureskele niitä, tunne punertavan mehun maku... Sen jälkeen vilkaise nopeasti lautaselle ja mieti, että vanha vuosi on ohi ja tie uuteen on nyt auki.

Halloween rituaali

Helloweenin (Haitin Santerian) riitti. Koska puhumme okkulttisten lomapäivien yksitoikkoisuudesta eri puolilla maapalloa, kerromme sinulle yhdestä niistä, jonka kerran vietimme... Halloween...

Haiti, Port-au-Prince, yö 30.–31. lokakuuta. Katolisen kirkon lähellä näkyy suuri joukko De Palma Riosin alueen asukkaita. Tänä yönä vietetään ehkä mysteerisintä kaikista muinaisista pakanallisista juhlapäivistä - pyhimysten päivää tai muuten Samhainia. Se on jossain määrin samanlainen kuin tunnettu uusivuosi. Yleensä he alkavat valmistautua juhliin kuukautta ennen sen alkamista, rauhoittaen kaikkia toiseen maailmaan siirtyneitä sukulaisia. Viikkoa ennen juhlien alkua monet uskon kannattajat alkavat sovittaa koko vuoden aikana kertyneitä syntejään. He makaavat vatsalleen tai selälleen ja aloittavat näin melko tuskallisen matkansa vatsallaan talonsa ovesta temppelin portille, jossa huipentuma juhlitaan. Joskus "syntiset" matkustavat useita kymmeniä kilometrejä, vaikka heidän kyynärpäänsä ja polvinsa vuotavat verta. Afroamerikkalaisten legendojen mukaan luojajumala, jota joskus kutsutaan nimellä Zambi tai Olodumare, teki täsmälleen saman matkan luodakseen maailman, jossa elämme edelleen. Sitten, luotuaan maailman kolmessa päivässä, hän katsoi luomuksiaan ja oli siitä niin kauhuissaan, että hänen täytyi kääntyä pois siitä. Siten hän pakotti kaikki luomansa ihmiset kärsimään täsmälleen samoin kuin hän itse sovittamaan syntinsä. Kymmenet, ja joskus jopa Augni, ihmiset, jotka ryömivät niin oudolla matkalla, eivät koskaan aiheuta häpeää kenellekään paitsi turisteille. Tällaista toimintaa pidetään todellisena saavutuksena, eikä yksikään pappi tai bokor koskaan moiti seurakuntalaista, joka on ryöminyt temppelin porteille. Kun viimeinen "syntinen" saavuttaa tavoitteensa, pääseremonia alkaa. Pääalttarille asetetaan omenat, granaattiomenat, kurpitsat, kesäkurpitsat ja muut hedelmät ja hedelmät, syyskukat - esimerkiksi kehäkukka ja krysanteemit. Seurakuntalaiset kirjoittavat paperille luonteenpiirteensä, joista he haluavat päästä eroon: vihasta, huonoista tavoista, ärtyisyydestä, sairaudesta. Katolinen pappi eli bokor tulee myönnytyksen (kokouksen) keskelle ja lausuu siunauslaulun kutsuen siten Jumalaa. Jokainen ottaa rikkoutuneita granaattiomenia käsiinsä ja laittaa useita jyviä astioille maalatuilla pyörillä, kävelee kattilan ympäri ja pistää kolme jyvää suuhunsa, puree niitä ja tuntee katkeran-makean maun. Itse pyörä lautasilla on kausikierto eli kaiken loppu ja alku.

Planetaarisen vaikutuksen periaate

Jotta käytännön harjoitukset eivät muutu sinulle ajanhukkaaksi, suosittelemme tutustumaan planeettojen vaikutustaulukkoon, joka on laadittu noituuden korjaamiseksi.

Sarja toistuu samassa järjestyksessä koko päivän: kukin planeetta hallitsee vuorokauden ensimmäistä ja kahdeksatta tuntia sekä yön kolmatta ja kymmenettä tuntia. Näitä kelloja kutsutaan planeettakelloiksi.

The Book of Black Magic, jossa monet määräykset on lainattu solisluun, sanoo seuraavaa.
Saturnuksen, Marsin ja Venuksen tunnit ovat hyviä kommunikoimaan henkien kanssa.

Saturnuksen tunti palvelee kutsumaan sieluja helvettiin sekä vastaanottamaan tietoa niiltä, ​​jotka kuolivat luonnollisen kuoleman.
Surmattujen sielut on kutsuttava Marsin tunnissa ja päivänä.

Saturnuksen ja Marsin tunnit ovat suotuisia valmistautumaan maagisiin toimiin niinä päivinä, kun ne ovat yhdessä Kuun tai, mikä vielä parempi, toistensa kanssa. Päinvastaisessa eli neliömäisessä näkökulmassa tämä kello sopii maagisiin toimiin, jotka on suunnattu vihaan, vihamielisyyteen, erimielisyyksiin, oikeudenkäynteihin jne.

Auringon, Jupiterin ja Venuksen tunnit, erityisesti niiden planetaariset tunnit, ovat suotuisia sekä tavallisiin tarkoituksiin (jo mainittujen lisäksi) että epätavallisiin kokemuksiin.

Kuun tunnit sopivat erityisesti henkien loihtimiseen, nekromantian parissa työskentelemiseen ja varastettujen tavaroiden hakemiseen.

Kun täysikuu on vastakkain Auringon kanssa, tämä aika on upea sotaisille, väkivaltaisille ja ristiriitaisille kokemuksille; viimeisellä neljänneksellä - suotuisa työhön, joka liittyy suoraan tuhon ja kuoleman toimiin. Paras aika kuoleman ja näkymättömyyden kokemuksille on silloin, kun Kuu ei anna juuri lainkaan valoa. Kun Kuu on yhdessä Auringon kanssa, mitään ei pidä tehdä, koska se ei ole paras aika ja kaikki epäonnistuu; mutta uuden kuun aikana, kirkkaalla taivaalla, voit onnistuneesti toimia ja valmistella sopimuksia ja rituaaleja, erityisesti kommunikoidaksesi henkien kanssa. Sen on kuitenkin oltava Merkuriuksen päivä ja saman planeetan tunti, kuten edellä mainittiin, sen on oltava maan tai ilman merkissä ja pareittain Auringon kanssa.